“Living a simple life doesn’t just mean giving up your possessions. Choosing simplification creates a life filled with meaning, a life lived on your own terms. Gather Rich Knowledge, Breathe, think, feel, decide and act. This is a simple sequence that you should integrate into your daily life. "Knowledge echoes all around you. Simply, listen, and inhale it in. Listening to others is the easiest way to gain knowledge about something" . Everywhere we look, we find science. It is beautiful.
கள்ளம் கபடம் இல்லா உள்ளம் கொடு முருகா,
குகனே கந்தா, வேலவா வா!
எள்ளளவும் பொய்யிலா மனம் தருவாய்,
அருள் முருகா, ஆறுமுக நாதா!
மயிலேறி வரும் முருகா, மனதை ஆள வா,
வையகத்தில் உண்மை ஒளி வீசிட செய்ய வா!
கருணை விழி பார்க்கும் கந்தா, கவலைகள் தீர்க்க வா,
அருள் பொழியும் வேலவனே, ஆனந்தம் ஊட்ட வா!
கள்ளம் கபடம் இல்லா உள்ளம் கொடு முருகா,
குகனே கந்தா, வேலவா வா!
பக்தி மனதில் பொங்கிட வேண்டும், பாவத்தை அழித்திட வேண்டும்,
முக்தி பாதை காட்டிட வேண்டும், முருகா கருணை செய்ய வேண்டும்!
திருவடியில் மனம் பணியும், தீவினைகள் தொலைந்திடும்,
அருள் மழையில் நனைய வைத்து, ஆனந்தம் அளித்திடு!
கள்ளம் கபடம் இல்லா உள்ளம் கொடு முருகா,
குகனே கந்தா, வேலவா வா!
வள்ளி தெய்வானை மனவாளா, வந்து அருள் புரிவாய்,
எள்ளளவும் பயமில்லாமல், எம்மை ஆள்வாய்!
கந்தனின் புகழ் பாடிடுவோம், கவலைகள் மறந்திடுவோம்,
ஆறுமுக தரிசனத்தில், ஆனந்தம் பெறுவோம்!
கள்ளம் கபடம் இல்லா உள்ளம் கொடு முருகா,
குகனே கந்தா, வேலவா வா!
எள்ளளவும் பொய்யிலா மனம் தருவாய்,
அருள் முருகா, ஆறுமுக நாதா!
ஓம் சரஹணபவ....
ஓம் ரஹணபவச...
ஓம் ஹணபவசர...
ஓம் ணபவசரஹ....
ஓம் பவசரஹண....
ஓம் வசரஹணப....
ஓம் றீங் சரஹணபவ..........
சகல ஜன வசீகரமாம் சஹாரத்தாலே
தனமுதல் அழைத்து வரும் ரஹாரத்தாலே
பகைபிணி நோய் தீர்த்து வைக்கும் ஹகாரத்தாலே
பகைத்தவரைக் கொல்ல வைக்கும் ணகாரத்தாலே
சகலமுமே மோஹிக்கும் பகாரத்தாலே
சகலரையும் ஸ்தம்பிக்கும் வகாரத்தாலே
அகங்குளிர ஓதிய ஆறெழுத்தின் பெருமை
ஆரறிவார் மகிதலத்தில் சொன்னேன் கேளே.
ஓம் றீங் சரஹணபவ.....
மகாபாரத யுத்தத்தில், கிருஷ்ணரும் அர்ஜுனனும் நடத்திய பகவத் கீதை உரையாடல் உண்மையில் தனிப்பட்டதாகவும், போர்க்களத்தில் இருவருக்கும் இடையிலான உரையாடலாகவும் இருந்தது. இது யாருக்கும் நேரடியாக கேட்காதது, ஏனெனில் அது குருக்ஷேத்திர போர்க்களத்தில், யுத்தம் தொடங்கும் முன் நடந்தது. ஆனால், இந்த உரையாடல் மகாபாரத இதிகாசத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டது, அதற்கு வியாச ரிஷியின் (வேத வியாசர்) பங்கு மிக முக்கியமானது.
விளக்கம்:
பகவத் கீதையின் பின்னணி: மகாபாரதத்தின் பீஷ்ம பர்வத்தில் (போர் பகுதி) இடம்பெறும் பகவத் கீதை, கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு யுத்தத்தின் தர்மம், கர்மா, பக்தி, ஞானம் போன்றவற்றை உபதேசம் செய்த உரையாடல். இது போர்க்களத்தில் நிகழ்ந்தது, ஆனால் இந்த உரையாடல் நேரடியாக யாருக்கும் கேட்கவில்லை – அர்ஜுனனும் கிருஷ்ணரும் மட்டுமே நேரடி பங்கேற்பாளர்கள்.
சஞ்ஜயனின் பங்கு: வியாச ரிஷி, திருதராஷ்டிரனின் (கௌரவர்களின் அரசன், குருட்டுத்தன்மை கொண்டவர்) அமைச்சரான சஞ்ஜயனுக்கு "திவ்ய திருஷ்டி" (divya drishti) என்ற சித்தி திறனை அளித்தார். இது ஒரு அமானுஷ்ய பார்வை, அதன் மூலம் சஞ்ஜயன் தொலைவிலிருந்து போர்க்களத்தை பார்க்கவும், கேட்கவும், நிகழ்வுகளை உணரவும் முடிந்தது. எனவே, சஞ்ஜயன் பகவத் கீதை உரையாடலை கேட்டு, அதை திருதராஷ்டிரனுக்கு நேரடியாக விவரித்தார். இது மகாபாரதத்தில் சஞ்ஜயனின் விவரிப்பு மூலம் பதிவு செய்யப்பட்டது.
வியாச ரிஷியின் சித்தி திறன்: வியாசர் (வேத வியாசர்) மகாபாரதத்தின் ஆசிரியர். அவர் "பர சித்த ஜ்ஞானம்" (para citta jnanam) போன்ற சித்திகளால் (ஆன்மீக திறன்கள்) போரின் அனைத்து நிகழ்வுகளையும், உரையாடல்களையும் உணர்ந்து, அவற்றை இதிகாசமாகத் தொகுத்தார். அவர் சஞ்ஜயனுக்கு திறன் அளித்தது மட்டுமல்ல, தானும் இந்த உரையாடலை ரெகார்ட் செய்து, மகாபாரதத்தில் உள்ளடக்கினார் என்று கருதப்படுகிறது. இது அவரின் உயர்ந்த ஞானத்தாலும், திறனாலும் சாத்தியமானது. பின்னர், வியாசர் கணேஷரின் உதவியுடன் மகாபாரதத்தை எழுதினார்.
மொத்தத்தில், உரையாடல் தனிப்பட்டது என்றாலும், ரிஷிகளின் சித்தி திறன்களால் (வியாசரின் ஞானம் மற்றும் சஞ்ஜயனுக்கு அளித்த பவர்) அது உலகிற்கு அறியப்பட்டு, மகாபாரதத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டது. இது இந்து புராணங்களில் ரிஷிகளின் ஆன்மீக சக்தியை வலியுறுத்துகிறது.
(பர சித்த ஆதி அபிஜ்ஞதா (para citta ādi abhijñatā) என்பது இந்து மத நூல்களில், குறிப்பாக ஸ்ரீமத் பாகவத புராணத்தில் (Srimad Bhagavatam) குறிப்பிடப்படும் ஒரு சித்தி (siddhi) அல்லது அமானுஷ்ய திறன் ஆகும். இது யோகா அல்லது பக்தி மூலம் அடையப்படும் 18 சித்திகளில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது.)
என் மனதில் ஒளிரும் தெய்வம் ஒன்று,
உன் உள்ளத்தில் வெறுமை தான் என்றாலும்,
வழி வேறு, வாழ்க்கை வேறு, நாம் இருவரும்,
ஒரே பூமியில் சுவாசிக்கும் உயிர்கள்.
கோவில் மணி ஒலிக்கும் என் உலகில்,
அதை வெறும் சத்தமாக பார்க்கும் உன் உலகம்,
ஆனால் ஏன் இந்த வாக்குவாதம்?
நம்பிக்கை என்பது தனிப்பட்டது, தோழா!
என் நம்பிக்கை எனக்கு,
கடவுள் இல்லை என்று சொல்லும் நம்பிக்கை உனக்கு,
உன் நம்பிக்கையை என்மீது திணிக்க வேண்டாம்,
என் நம்பிக்கையை உன்மீது திணிக்க மாட்டேன் நான்.
அமைதியாய் வாழ்வோம், அன்பாய் பேசுவோம்,
நம்பிக்கைகள் வேறு, மனிதர்கள் ஒன்று!
உன் கேள்விகள் அறிவைத் தேடும் பயணம்,
என் பிரார்த்தனை ஆறுதல் தரும் தோணி,
இரண்டும் சரி, யார் சொல்வார் தவறு?
உலகம் பெரியது, வாழ்க்கை அழகு.
புத்தகங்கள் உன் கடவுள் என்றாலும்,
இயற்கை என் இறைவன் என்றாலும்,
மரியாதை கொடுத்து நடப்போம்,
நம்பிக்கைக்கு சண்டை வேண்டாம்!
என் நம்பிக்கை எனக்கு,
கடவுள் இல்லை என்று சொல்லும் நம்பிக்கை உனக்கு,
உன் நம்பிக்கையை என்மீது திணிக்க வேண்டாம்,
என் நம்பிக்கையை உன்மீது திணிக்க மாட்டேன் நான்.
அமைதியாய் வாழ்வோம், அன்பாய் பேசுவோம்,
நம்பிக்கைகள் வேறு, மனிதர்கள் ஒன்று!
ஒரு நாள் உணர்வோம், உண்மை என்பது பல வண்ணம்,
நம்பிக்கை என்பது நிழல் போல் மாறும்,
ஆனால் அன்பு மட்டும் நிரந்தரம்,
வாழ்க்கையை கொண்டாடுவோம், தோழா!
இதயம் தொடும் இனிய சங்கீதம்.
இலைகள் நடனமிடும் மெல்லிசையில்,
பறவைகள் கூட பாடும் கானத்தில்.
காலைப் பனியில் இலைகள் அசையும்,
வெயிலின் கதிர்கள் ஒளியைப் பரப்பும்.
மரங்கள் சொல்லும் கதைகள் ஆயிரம்,
காற்றின் மொழியில் உயிரின் நாதம்.
மரங்கள் பாடும் காற்றின் ராகம்,
இதயம் தொடும் இனிய சங்கீதம்.
இலைகள் நடனமிடும் மெல்லிசையில்,
பறவைகள் கூட பாடும் கானத்தில்.
மலையும் காடும் ஒரு குரலாகும்,
நதியின் ஓசை அதில் கலந்தாகும்.
மரங்கள் கூறும் அமைதியின் மந்திரம்,
காற்றின் அணைப்பில் உலகின் சந்தோஷம்.
மரங்கள் பாடும் காற்றின் ராகம்,
இதயம் தொடும் இனிய சங்கீதம்.
இலைகள் நடனமிடும் மெல்லிசையில்,
பறவைகள் கூட பாடும் கானத்தில்.
காற்றே நீ பாடு, மரமே நீ ஆடு,
இயற்கையின் இசையில் உலகம் மூழ்கு.
ஒரு ராகமாக இணைந்து நாம் பாடுவோம்,
மரங்கள் காற்றுடன் என்றும் வாழுவோம்
வளர்சிகையைப் பராபரமாய் வயங்கு விநாயகர் காக்க வாய்ந்த சென்னி அளவுபடா அதிக சவுந்தரதேக மகோற்கடர் தாம் அமர்ந்து காக்க விளரற நெற்றியை என்றும் விளங்கிய காசிபர் காக்க புருவந் தம்மைத் தளர்வின் மகோதரர் காக்க தடவிழிகள் பால சந்திரனார் காக்க !!
பகல், இரவு முதலிய காலங்களில் பிற தொல்லைகளிலிருந்தும் காக்க
ஏகதந்தர் பகல் முழுதும் காக்க இரவினும் சந்தி இரண்டன் மாட்டும் ஓகையின் விக்கினகிருது காக்க இராக்கதர் பூதம் உறு வேதாளம் மோகினிபேய் இவையாதி உயிர்திறத்தால் வருந்துயரம் முடிவிலாத வேகமுறு பிணி பலவும் விலக்கு பாசாங்குசர் தாம் விரைந்துகாக்க !!
மானம், புகழ் முதலியவற்றையும் உற்றார், உறவினரையும் காக்க
மதிஞானம் தவம் தானம் மானம் ஒளி புகழ்குலம் வண்சரீரம் முற்றும் பதிவான தனம் தானியம் கிருதம் மனைவி மைந்தர் பயில்நட் பாதிக் கதியாவும் கலந்து சர்வாயுதர் காக்க காமர் பவுத்திரர் முன்னான விதியாரும் சுற்றமெல்லாம் மயூரேசர் எஞ்ஞான்றும் விரும்பிக் காக்க !!
படிப்போர் நோயற்றவராய் வாழ்வார்
வென்றி சீவிதம் கபிலர் காக்க கரியாதி எல்லாம் விகடர் காக்க என்று இவ்வாறிதுதனை முக்காலமும் ஓதிடினும் பால் இடையூறொன்றும் ஒன்று உறா முனிவர் அவர்காள் அறிமின்கள் யாரொருவர் ஓதினாலும் மன்ற ஆங்கவர்தேகம் பிணியற வச்சிர தேகம் ஆகி மின்னும் !!
பந்தம் அகற்றும் அநந்தகுணப் பரப்பும் எவண்பால் உதிக்குமோ எந்த உலகும் எவனிடத்தில் ஈண்டி இருந்து கரக்குமோ சந்தமறை ஆகமங் கலைகள் அனைத்தும் எவன்பால் தகவருமோ அந்த இறையாம் கணபதியை அன்பு கூரத் தொழுகின்றோம்.
இடர்கள் முழுதும் எவனருளால் எரிவீழும் பஞ்சென மாயும் தொடரும் உயிர்கள் எவனருளால் கரர்வழ் பதியும் உறச்செய்யும் கடவுள் முதலோர்க்கு ஊறின்றி கருமம் எவனால் முடிவுறும் அத் தடவுமருப்புக் கணபதி பொன் சரணம் அடைகின்றோம்.
மூர்த்தியாகித் தலமாகி முந்நீர் கங்கை முதலான தீர்த்தமாகி அறிந்தறியாத் திறத்தினாலும் உயிர்க்கு நலம் ஆர்த்திநாளும் அறியாமை அகற்றி அறிவிப்பான் எவன் அப் போர்த்த கருணைக் கணபதியைப் புகழ்ந்து சரணம் அடைகின்றோம்.
செய்யும் வினையின் முதல்யாவன் செய்யப்படும் அப்பொருள் யாவன் ஐயமின்றி உளதாகும் அந்தக் கருமப் பயன் யாவன் உய்யும் வினையின் பயன் விளைவில் ஊட்டி விடுப்பான் எவன் அந்தப் பொய்யில் இறையைக் கணபதியைப் புரிந்து சரணம் அடைகின்றோம்.
வேதம் அளந்தும் அறிவரிய விகிர்தன் யாவன் விழுத்தகைய வேத முடிவில் நடம் நவிலும் விமலன் யாவன் விளங்கு பர நாதமுடிவில் வீற்றிருக்கும் நாதன்எவன் எண்குணன் எவன் அப் போதமுதலைக் கணபதியைப் புகழ்ந்து சரணம்அடைகின்றோம்
Referred to as ‘life force’, the word 'Prana' originally stems from the Sanskrit word for ‘inhalation’. It can be understood as the breath of life and the energy behind everything that exists in the universe. Developing a way to build and contain Prana within the body is an important part of yoga practice. When you're feeling low in energy or your meditation practice is focused on building vitality, this is the Mudra to use in order to enhance a sense of aliveness.
This Mudra is considered one of the most important due to its ability to awaken dormant energy within the body, but it can also help us tune into the Pranic energies that surround us. It is said to gradually improve our immune system and rejuvenate the body.
To come into this Mudra touch the tips of your ring and pinky fingers to the tip of your thumb, leaving your index and middle fingers straight. For this particular Mudra to have its full effect, it should be practiced alone and in secret. So shhh!
(இந்த பாடல் பிறந்த கதை. நான் படித்த இடிகரை அரசு உயர் பள்ளியில் ஒரு மாணவராக இருந்தபோது, எனக்கு பாரதியார் கவிதைகள் நூலை பரிசாக வழங்கினார்கள். அந்த நூலில் உள்ள "ஜாதிகள் இல்லையடி பாப்பா" என்ற கவிதை என் இதயத்தில் ஆழமாக ஒலித்தது. பாரதியாரின் கவிதைகள் என் மனதில் நீங்காத இடம் பிடித்தன; அவை சமூகத்தில் ஜாதி வேறுபாடுகள் இல்லை என்ற நம்பிக்கையை என்னுள் விதைத்தன. ஆனால், வாழ்க்கையின் உண்மை முகம் வேறு விதமாக இருந்தது – சமுதாயத்தில் ஜாதி பாகுபாடுகள் இன்னும் ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தன, அது என் இலட்சியங்களுக்கும் யதார்த்தத்துக்கும் இடையிலான முரண்பாட்டை உணர்த்தியது. பாரதியாரின் சொற்கள் ஊக்கமளித்தாலும், உண்மையான மாற்றத்திற்கு இன்னும் போராட வேண்டியிருப்பதை அது எனக்கு உணர்த்தியது.அதன் வெளிப்பாடே இந்த பாடல்).
This blog post delves into the profound insights and teachings presented in the Tamil audiobook of 'Autobiography of a Yogi' by Paramahansa Yogananda. It highlights the spiritual journey, key themes, and the impact of Yogananda's teachings on modern spirituality.
The audiobook of "Autobiography of a Yogi" by Paramahansa Yogananda has captivated millions around the world with its profound insights into spirituality and self-realization. This Tamil version brings the teachings of Yogananda to a broader audience, allowing listeners to explore the depths of his spiritual journey and the wisdom he imparts.
Overview of the Book
"Autobiography of a Yogi" is not just a memoir; it is a spiritual classic that chronicles Yogananda's life, his encounters with various saints, and his quest for truth. The book emphasizes the importance of meditation, the pursuit of self-realization, and the interconnectedness of all beings. Yogananda's teachings encourage readers to look beyond the material world and seek a deeper understanding of their existence.
Key Themes
1.The Search for Truth
Yogananda's journey begins with his quest for truth, which leads him to various spiritual teachers and experiences. He emphasizes that the search for truth is a personal journey that requires dedication and introspection.
2. Meditation and Self-Realization
A significant portion of the book is dedicated to the practice of meditation. Yogananda explains various techniques and their benefits, encouraging listeners to incorporate meditation into their daily lives for spiritual growth and self-discovery.
3. The Role of a Guru
Yogananda discusses the importance of having a guru or spiritual teacher. He shares his experiences with his own guru, Sri Yukteswar, and how their relationship shaped his spiritual path. The guidance of a guru is portrayed as essential for navigating the complexities of spiritual life.
4. Interconnectedness of All Beings
Throughout the audiobook, Yogananda emphasizes the unity of all life. He teaches that understanding this interconnectedness is crucial for achieving peace and harmony in the world.
Impact of Yogananda's Teachings
Yogananda's teachings have had a lasting impact on modern spirituality. His emphasis on meditation and self-realization has inspired countless individuals to embark on their own spiritual journeys. The Tamil audiobook serves as a valuable resource for those seeking to deepen their understanding of these concepts.
Conclusion
The Tamil audiobook of "Autobiography of a Yogi" is a treasure trove of spiritual wisdom. It invites listeners to explore their own spiritual paths and encourages them to seek truth through meditation and self-discovery. Yogananda's teachings continue to resonate, making this audiobook a must-listen for anyone interested in spirituality and personal growth.
_______________________________________
Mastering Kriya Yoga: A Comprehensive Guide to Techniques and Practices
This blog post provides a detailed guide on Kriya Yoga techniques, including step-by-step instructions for meditation and pranayama practices. It emphasizes the importance of understanding the techniques correctly and offers tips for effective practice. Readers are encouraged to engage with the content and practice consistently for optimal results.
Kriya Yoga is a powerful spiritual practice that combines meditation, breathing techniques, and physical postures to enhance self-awareness and spiritual growth. In this guide, we will explore the essential techniques of Kriya Yoga, providing you with a step-by-step approach to mastering this transformative practice.
Understanding Kriya Yoga
Before diving into the techniques, it is crucial to understand the foundational aspects of Kriya Yoga. The practice focuses on the energy channels in the body, particularly the Susumna Nadi, which runs from the base of the spine (Muladhara Chakra) to the crown of the head (Brahma Chakra). This central channel is vital for the flow of energy during meditation and pranayama.
Preparing for Practice
To begin your Kriya Yoga practice, find a comfortable seated position. You can sit on a chair with your feet flat on the floor, or adopt a cross-legged position such as the lotus posture. Ensure that your head and neck are aligned, and place your hands in your lap with palms facing up or half-closed. Close your eyes and focus your gaze on the Agna Chakra, located between the eyebrows.
Pranayama Techniques
Inhaling and Exhaling
Inhale Deeply: Take a deep breath in through your nose, making a steady sound of "Aum" as you do so. Count to ten as you draw in the breath, feeling a cool current moving up the Susumna.
Pause: Hold your breath for a brief count of three, allowing the energy to settle at the Agna Chakra.
Exhale Slowly: Exhale through your nose, making the sound of "E" while counting to ten. Feel the warm current flowing down the Susumna.
Focusing on Sensations
As you practice, concentrate on the sensations of coolness and warmth in the Susumna. Mentally direct your awareness to the spine, immersing your mind in the experience. If you find your mind wandering, begin your meditation with the mantra "Soham" to help calm your thoughts.
Practicing Maha mudra
Maha mudra is a specific posture that enhances the Kriya Yoga experience. Follow these steps:
Seated Position: Sit upright on the floor. Bend your left leg back under your body, placing the sole of your left foot against your hip.
Position the Right Leg: Draw your right leg up against your body, ensuring the sole of your foot is flat on the floor. Interlock your fingers around your right knee.
Inhale and Hold: Inhale deeply, making the sound of "Aum" while bringing the cool current up the Susumna.
Bend Forward: Hold your breath and bend your head forward until your chin touches your chest. Release your hold on the right knee and stretch your right leg forward.
Toe Grasp: With interlocked fingers, grasp the big toe of your right foot and gently pull it towards you, counting from one to six.
Return to Position: Lift your right knee back to the starting position and exhale with the sound of "E", sending the warm current down the Susumna.
Repeat: Switch leg positions and repeat the process.
Final Steps and Consistency
After practicing Mahamudra, sit with both legs drawn against your body, clasping your hands around your knees. Inhale deeply, making the sound of "Aum" and bringing the cool current up the Susumna. Hold your breath, bend forward, and stretch both legs out in front of you. Grasp the toes of both feet and pull them towards you, counting from one to six.
Exhale with the sound of "E" and send the warm current down the Susumna. Repeat this sequence three times, ensuring that your spine remains straight and your muscles relaxed.
Tips for Effective Practice
Take Notes: It may be challenging to grasp all the information from a single viewing. Take notes on the steps and visualize the practice as you write.
Practice Regularly: Commit to practicing Kriya Yoga for at least 90 days to establish a routine and deepen your understanding.
Engage with the Community: If you have questions or need clarification, feel free to comment and engage with others on their Kriya Yoga journey.
Conclusion
Kriya Yoga is a profound practice that requires dedication and understanding. By following the techniques outlined in this guide, you can embark on a transformative spiritual journey. Remember to practice consistently and be patient with yourself as you develop your skills. May your journey in Kriya Yoga be blessed with peace and enlightenment.
கிரியா யோகா, தியான வழி,
பரமஹம்சரின் அருள் ஒளி,
மனம் அமைதி, உள்ளம் பிரகாசம்,
இறைவனுடன் இணைந்து வாழ்வோம் நாம்!
பிராண சக்தி ஓடும் உடலில்,
குண்டலினி எழுந்து மலரும்,
துன்பங்கள் போக்கி, சுகம் தரும்,
கிரியா யோகா, எங்கள் வழிகாட்டி.
யோகானந்தர் காட்டிய பாதை,
ஆன்மீக வாழ்வின் சிறந்த கலை,
உலக மாயை தாண்டி செல்வோம்,
இறை அன்பில் மூழ்கி மகிழ்வோம்.
கிரியா யோகா, தியான வழி,
பரமஹம்சரின் அருள் ஒளி,
மனம் அமைதி, உள்ளம் பிரகாசம்,
இறைவனுடன் இணைந்து வாழ்வோம் நாம்!
சுவாச கட்டுப்பாடு, மனதை அடக்கு,
சக்தி மையங்கள் திறந்து விடு,
புனித அறிவியல், சமநிலை வாழ்வு,
கிரியா யோகா, உயிரின் ரகசியம்.
குரு பாதம் போற்றி, பயிற்சி செய்வோம்,
உண்மை அறிந்து, முக்தி பெறுவோம்,
அமைதி உலகம் கட்டி எழுப்புவோம்,
யோகா ஒளியால் வென்றிடுவோம்!
ஓம் ஓம் ஓம், கிரியா யோகா,
எங்கள் ஆன்மாவின் பாடல் இது,
பரமஹம்சரே, உன் அருளால்,
இரவு தியானத்தின் சாரம் பரமஹம்ச யோகானந்தர், யோகாவையும் கிரியாவையும் மேற்கத்திய உலகத்திற்கு கொண்டு வந்த ஒரு மாபெரும் யோகி, உடல் தூங்கும் போது ஆன்மா விழித்திருக்கலாம் என்று அடிக்கடி வலியுறுத்தினார். இந்த பயிற்சியை அவர் "இரவு சாதனா" என்று குறிப்பிட்டார், இது உடல் ஓய்வெடுக்கும் போது ஆன்மா ஆழமாக பயணம் செய்யும் ஒரு புனிதமான வழி. தூக்கம் என்பது நாளின் முடிவு மட்டுமல்ல, சுயத்தின் ஆழமான பயணத்தின் தொடக்கம் என்று யோகானந்தர் கற்பித்தார். படி 1: ஆன்மாவை ஓய்வுக்குத் தயார்படுத்துதல் படுக்கைக்கு குறைந்தது 20 நிமிடங்களுக்கு முன்பு வெளி உலகத்தை மூடி வைப்பதன் மூலம் உங்கள் இரவு தியானத்தைத் தொடங்குங்கள். விளக்குகளை அணைத்து, உங்கள் தொலைபேசியை அமைதிப்படுத்தி, நாளின் சுமைகளை விடுவியுங்கள். வசதியாக உட்கார்ந்து அல்லது படுத்துக் கொள்ளுங்கள், கண்களை மூடுங்கள், மெதுவாக உங்களுக்கு நீங்களே உறுதியளிக்கவும், "இன்றிரவு, நான் வெறும் தூக்கம் போகவில்லை; நான் என் உண்மையான சுயத்தை சந்திக்கப் போகிறேன்." நீங்கள் அமர்ந்தவுடன், உங்கள் உடலை தளர்த்தத் தொடங்குங்கள். இதை மெதுவாகவும் அன்புடனும் செய்யுங்கள், உங்கள் கால்களை தளர்த்துவதை உணருங்கள், பின்னர் உங்கள் விரல்கள், வயிறு, மார்பு, தோள்கள், கழுத்து, முகம். உடலின் ஒவ்வொரு பகுதியுடனும், உங்களுக்கு நீங்களே சொல்லுங்கள், "இப்போது நீங்கள் ஓய்வெடுக்கத் தொடங்கலாம்." இது உடல் அமைதிக்கான முதல் நுழைவாயில். படி 2: அமைதிக்கு சுவாசித்தல் அடுத்து, உங்கள் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள். ஆழமாக உள்ளிழுத்து, மெதுவாக வெளியே விடுங்கள். ஒவ்வொரு சுவாச வெளியேற்றத்துடனும், பதற்றம், கவலைகள், சத்தம், கோபம், சோர்வு ஆகியவற்றை விடுவியுங்கள். சுவாசம் என்பது ஆன்மாவுக்கான பாலம் என்று யோகானந்தர் கூறினார். உங்கள் சுவாசம் அமைதியடையும் போது, உங்கள் மனதில் மெதுவாக "அமைதி" என்ற வார்த்தையைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லத் தொடங்குங்கள். இந்த வார்த்தை உங்கள் மார்பில், உங்கள் சுவாசத்தில், உங்கள் எண்ணங்களில் ஒலிக்கட்டும். இது மன அமைதிக்கான இரண்டாவது நுழைவாயில். படி 3: தூக்கத்தின் வருகையை கவனித்தல் நீங்கள் தூக்கத்தின் புனித நுழைவாயிலை அணுகும் போது, விழிப்புடன் இருங்கள். அமைதியாக உங்களுக்கு நீங்களே நினைவூட்டுங்கள், "நான் வெறும் தூங்கவில்லை; நான் ஆன்மா." மிதக்கும் உணர்வை எதிர்ப்பின்றி ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள், உங்கள் விழிப்புணர்வை பராமரிக்கவும். பலர் இந்த கட்டத்தில் உணர்வை இழக்கின்றனர், ஆனால் நீங்கள் இன்னும் சிறிது நேரம் தங்குங்கள். சுவாச வெளியேற்றத்தின் போது உங்கள் மனதில் மெதுவாக "ஓம்" என்று ஓதும் பயிற்சியைப் பின்பற்றுங்கள். உங்கள் உள் உலகத்தில் அமைதியின் அதிர்வுகளை உருவாக்குங்கள். இந்த புனித ஒலி எல்லைகளை கரைத்து, உங்கள் உணர்வை உயர்த்துகிறது. உங்கள் தூக்கம் இனி வெறும் ஓய்வு அல்ல என்பதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள்; அது தியானமாக மாறிவிட்டது. இது ஒரு கற்பனை அல்ல, ஆனால் உணர்வுள்ள தூக்கத்திற்கான ஒரு பாதை. படி 4: உள் மகிழ்ச்சியை வளர்த்தல் இப்போது, உங்கள் அஜ்னா சக்ராவில் கவனம் செலுத்துங்கள், அது உங்கள் புருவங்களுக்கு இடையே உள்ள புள்ளி. உங்கள் ஆன்மா அங்கு அமர்ந்திருப்பதை கற்பனை செய்யுங்கள், மென்மையாக புன்னகைத்துக் கொண்டிருப்பதை. வார்த்தைகள் இல்லை, எண்ணங்கள் இல்லை—வெறும் ஒரு மென்மையான, தெய்வீக புன்னகை, அது உங்கள் முழு முகம், இதயம், உடல் முழுவதும் பரவுகிறது. இந்த புன்னகை உங்களை இரவுக்குள் வழிநடத்தட்டும், உங்கள் பாதையை ஒளிரச் செய்யட்டும். மயங்குவதற்கு முன், ஒரு பிரார்த்தனை சொல்லுங்கள்: "ஓ தெய்வமே, இன்றிரவு உங்கள் இருப்பில் தூங்க அனுமதியுங்கள். என் ஆன்மா உங்கள் ஒளியில் விழித்திருக்கட்டும், ஒரு குழந்தை அதன் தாயின் கைகளில் அமைதியாக தூங்குவது போல." உங்கள் திட்டங்கள், போராட்டங்கள், உலகை வெல்ல வேண்டிய தேவை ஆகியவற்றை விடுவியுங்கள். நீங்கள் யார் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: ஒரு தூய்மையான, அழுக்கில்லாத, சுதந்திரமான உயிரினம். தூக்கம் என்பது தப்பித்தல் அல்ல, உங்கள் சாரத்திற்குத் திரும்புதல். படி 5: விழிப்புணர்வுடன் விழித்தெழுதல் காலை வந்தவுடன், விழிப்புணர்வுடன் விழித்தெழுங்கள். உங்கள் தொலைபேசியை எடுப்பதற்கு அல்லது படுக்கையிலிருந்து குதிப்பதற்கு முன், ஒரு கணம் சிந்திக்கவும். உங்களுக்கு நீங்களே கேளுங்கள், "நான் என்ன கனவு கண்டேன்? நான் என்ன உணர்ந்தேன்? ஒரு நிறம், குரல், அல்லது சின்னம் தோன்றியதா?" கூட ஒரு தற்காலிக படம் அல்லது உணர்ச்சி கூட முக்கியமான அர்த்தத்தை கொண்டிருக்கலாம். பெறப்பட்ட செய்திகளுக்கு உங்கள் உள் சுயத்திற்கு நன்றி சொல்லுங்கள். கனவுகள் பெரும்பாலும் அர்த்தமற்றவையாக தள்ளுபடி செய்யப்படுகின்றன என்று யோகானந்தர் கற்பித்தார், ஆனால் அவர் அவற்றை ஆன்மாவின் முதல் மொழியாக கருதினார். சில கனவுகள் வித்தியாசமாக உணரலாம்—மென்மையான, தெளிவான, அமைதியான. இவை சாதாரண கனவுகள் அல்ல; அவை உங்கள் ஆன்மாவிலிருந்து வரும் முக்கியமான செய்திகள். பயணத்தை ஏற்றுக்கொள்ளுதல் இன்றிரவு தூக்கத்திற்குத் தயாராகும் போது, நோக்கத்தை அமைக்கவும்: "நான் கேட்கத் தயாராக இருக்கிறேன். என் ஆன்மா பேசினால், நான் கேட்பேன். கடவுள் எனக்கு ஒரு அடையாளம் கொடுத்தால், நான் அதை நினைவில் கொள்வேன்." இந்த நோக்கம் உங்கள் உள் ஞானத்திற்கான கதவைத் திறக்கிறது, உங்கள் கனவுகள் உங்களை வழிநடத்த அனுமதிக்கிறது. நாள் முழுவதும், உங்களுக்கு நீங்களே கேளுங்கள், "நான் இப்போது கனவு காண்கிறேனா?" உங்கள் கைகளைப் பாருங்கள், வானத்தை உற்றுப் பாருங்கள், கவனமாக கேளுங்கள். இந்த பயிற்சி உங்கள் கனவுகளுக்குள் ஊடுருவும், ஒரு இரவு, நீங்கள் உணர்வீர்கள், "இது ஒரு கனவு, நான் அதில் விழித்திருக்கிறேன்." ஈகோவை விடுவித்தல் தூக்கத்திற்கு முன், உங்கள் ஈகோவை முழுமையாக விடுவியுங்கள். ஆழமாகவும் மெதுவாகவும் சுவாசியுங்கள், நீங்கள் வெறும் உடல் அல்லது கதை என்ற கருத்தை விடுவியுங்கள். ஒரு வெள்ளை ஒளி உங்கள் உடல் வடிவத்தை மெதுவாக கரைப்பதை கற்பனை செய்யுங்கள், உங்களை தூய விழிப்புணர்வாக விட்டு விடுங்கள். நீங்கள் நட்சத்திரங்களுக்கு இடையே மிதப்பதை கற்பனை செய்யுங்கள், முழு பிரபஞ்சத்துடன் இணைந்திருப்பதை. பயம் இல்லை, வடிவம் இல்லை—வெறும் ஒளி.இதைத்தான் யோகானந்தர் தூக்க சமாதி என்று குறிப்பிட்டார். இந்த அமைதியை உங்கள் விழித்திருக்கும் வாழ்க்கைக்கு கொண்டு வருவது இரவுக்கு மட்டுமல்ல, உங்கள் நாள் முழுவதும் நிகழும் உண்மையான மாற்றம். இரவின் அமைதியை உங்களுடன் கொண்டு செல்லுங்கள், பல் துலக்கும் போது, தேநீர் தயாரிக்கும் போது, அல்லது மற்றவர்களுடன் பேசும் போது.தினசரி பயிற்சி நாள் முழுவதும் 30 வினாடிகள் எடுத்து, கண்களை மூடுங்கள், சுவாசியுங்கள், உங்கள் புருவங்களுக்கு இடையே உள்ள ஒளியை உணருங்கள். மந்திரம் இல்லை, அழுத்தம் இல்லை—வெறும் விழிப்புணர்வின் இடத்திற்குத் திரும்புங்கள். ஒவ்வொரு செயலும் தியானமாகட்டும், ஒவ்வொரு சுவாசமும் நன்றியுடன் நிரம்பிய பிரார்த்தனையாகட்டும். நினைவில் கொள்ளுங்கள், யோகானந்தர் கூறியது போல, நீங்கள் வெறும் தியானம் செய்வதில்லை; தியானம் உங்களுக்கு நிகழ்கிறது. நீங்கள் கடவுளைத் தேடவில்லை; கடவுள் உங்கள் மூலம் பேசுகிறார்.இறுதியாக, ஒவ்வொரு இரவும் வெறும் தூக்கத்திற்கான நேரம் அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், ஆனால் ஈகோவை விடுவித்து உங்கள் நித்திய ஆன்மாவை விழிப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பு. யாராவது உங்கள் முகம் அமைதியும் மகிழ்ச்சியும் பிரகாசிக்கிறது என்று கேட்டால், மென்மையாக புன்னகைத்து சொல்லுங்கள், "கடந்த இரவு, நான் ஆழமான தூக்கத்தில் இல்லை; நான் ஆழமான தியானத்தில் இருந்தேன்."
.jpg)
.jfif)
