The four Vedas are the oldest sacred books of the Vedic tradition. Each one had a job in the sacrifice.

 Rigveda. A book of hymns. Poets praise Agni, the fire, Indra, the warrior god, and Soma, the sacred drink, and ask them to come to the offering. One priest recites these hymns.

Yajurveda. A book of ritual words. It tells the priest what to say while he pours the offering, builds the altar, and carries out each step. Think of it as the spoken instructions of the ceremony.

Samaveda. A book of songs. Most of its words come from the Rigveda, but here they are set to melodies and sung. One priest chants them during the Soma rite.

Atharvaveda. A book of prayers for daily life. It has spells for healing, protection, peace in the home, and also deeper reflections. It is less tied to the public sacrifice than the other three.

A simple way to remember them: the Rigveda is the poem, the Yajurveda is the ritual script, the Samaveda is the song, and the Atharvaveda is the prayer for ordinary life.

Shri Ganapati Atharvashirsha **ஸ்ரீ கணபதி அதர்வசீர்ஷ உபநிஷத்** முழுப் பாடலின் தமிழ்ப் பொருள்.

### 1. சாந்தி மந்திரம்

**ஓம் பத்ரம் கர்ணேபி: ச்ருணுயாம தேவா: பத்ரம் பச்யேமாக்ஷபிர் யஜத்ரா: |  

ஸ்திரைரங்கைஸ்துஷ்டுவாக்ம் ஸஸ்தனூபி: வ்யசேம தேவஹிதம் யதாயு: ||  

ஸ்வஸ்தி ந இந்த்ரோ வ்ருத்தச்ரவா: ஸ்வஸ்தி ந: பூஷா விச்வவேதா: |  

ஸ்வஸ்தி நஸ்தார்க்ஷ்யோ அரிஷ்டநேமி: ஸ்வஸ்தி நோ ப்ருஹஸ்பதிர்ததாது ||  

ஓம் சாந்தி: சாந்தி: சாந்தி: ||**

தேவர்களே, நாங்கள் காதுகளால் நன்மையையே கேட்கட்டும்.  

வழிபடத் தகுந்தவர்களே, நாங்கள் கண்களால் நன்மையையே காணட்டும்.  

உறுதியான உறுப்புகளுடனும் ஆரோக்கியமான உடலுடனும் உங்களைத் துதித்து,  

தேவர்கள் அளித்த ஆயுளை நல்வழியில் கழிக்கட்டும்.  

பெரும் புகழ் கொண்ட இந்திரன் எங்களுக்கு நலம் தரட்டும்.  

எல்லாவற்றையும் அறிந்த பூஷன் நலம் தரட்டும்.  

தீங்கை விலக்கும் தார்க்ஷ்யன் (கருடன்) நலம் தரட்டும்.  

ப்ருஹஸ்பதி நலம் தரட்டும்.  

ஓம். சாந்தி, சாந்தி, சாந்தி.

### 2. விநாயகரைப் பரம்பொருளாக வணங்குதல்

**ஓம் நமஸ்தே கணபதயே | த்வமேவ ப்ரத்யக்ஷம் தத்வமஸி |  

த்வமேவ கேவலம் கர்தாஸி | த்வமேவ கேவலம் தர்தாஸி |  

த்வமேவ கேவலம் ஹர்தாஸி | த்வமேவ ஸர்வம் கல்விதம் ப்ரஹ்மாஸி |  

த்வம் சாக்ஷாத் ஆத்மாஸி நித்யம் ||**

கணபதியே, உனக்கு நமஸ்காரம்.  

நீயே நேரில் தெரியும் உண்மைத் தத்துவம்.  

நீயே ஒருவனே படைப்பவன்.  

நீயே ஒருவனே தாங்குபவன்.  

நீயே ஒருவனே அழிப்பவன்.  

இந்த எல்லாம் நீயே; நீயே பிரம்மம்.  

நீயே நேரடியாக அறியப்படும் நித்ய ஆன்மா.

**ருதம் வச்மி | சத்யம் வச்மி ||**  

நான் ருதத்தை (அண்ட ஒழுங்கை) சொல்கிறேன். நான் சத்தியத்தைச் சொல்கிறேன்.

(ருதம் (ऋतम् / ṛtam) என்பது பிரபஞ்சம் இயங்கும் இயற்கை நியதி.

சூரியன் உதிப்பது, பருவங்கள் மாறுவது, விதை முளைப்பது, கர்மத்துக்குப் பலன் வருவது — இவை எல்லாம் ஒருவரின் விருப்பத்தால் அல்ல; ஒரு ஒழுங்கால் நடக்கின்றன. அந்த ஒழுங்கே ருதம்.)

### 3. பாதுகாப்பு வேண்டுதல்

**அவ த்வம் மாம் | அவ வக்தாரம் | அவ ச்ரோதாரம் | அவ தாதாரம் | அவ தாதாரம் |  

அவானூசானமவ சிஷ்யம் | அவ பச்சாத்தாத் | அவ புரஸ்தாத் | அவோத்தராத்தாத் |  

அவ தக்ஷிணாத்தாத் | அவ சோர்த்வாத்தாத் | அவாதராத்தாத் |  

ஸர்வதோ மாம் பாஹி பாஹி சமந்தாத் ||**

நீ என்னைக் காப்பாற்று.  

சொல்பவனைக் காப்பாற்று. கேட்பவனைக் காப்பாற்று.  

கொடுப்பவனைக் காப்பாற்று. தாங்குபவனைக் காப்பாற்று.  

உபதேசிப்பவரையும் சீடனையும் காப்பாற்று.  

பின்னாலிருந்தும் முன்னாலிருந்தும் காப்பாற்று.  

வடக்கிலிருந்தும் தெற்கிலிருந்தும் காப்பாற்று.  

மேலிருந்தும் கீழிருந்தும் காப்பாற்று.  

எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் என்னைக் காப்பாற்று, காப்பாற்று.

### 4. விநாயகரின் உண்மை வடிவம்

**த்வம் வாங்மயஸ் த்வம் சின்மய: | த்வம் ஆனந்தமயஸ் த்வம் ப்ரஹ்மமய: |  

த்வம் சச்சிதானந்தாத்விதீயோசி | த்வம் ப்ரத்யக்ஷம் ப்ரஹ்மாஸி |  

த்வம் ஜ்ஞானமயோ விஜ்ஞானமயோசி ||**

நீ வாக்குமயம். நீ சின்மயம் (உணர்வுமயம்).  

நீ ஆனந்தமயம். நீ பிரம்மமயம்.  

நீ சத்-சித்-ஆனந்தம்; உனக்கு இரண்டாமவன் இல்லை.  

நீ நேரில் தெரியும் பிரம்மம்.  

நீ ஞானமயம், விஞ்ஞானமயம்.

### 5. உலகம் உன்னிடமிருந்தே

**சர்வம் ஜகதிதம் த்வத்தோ ஜாயதே | சர்வம் ஜகதிதம் த்வத்தஸ்திஷ்டதி |  

சர்வம் ஜகதிதம் த்வயி லயமேஷ்யதி | சர்வம் ஜகதிதம் த்வயி ப்ரத்யேதி |  

த்வம் பூமிராபோநலோநிலோ நப: | த்வம் சத்வாரி வாக் பதானி ||**

இந்த முழு உலகமும் உன்னிடமிருந்து பிறக்கிறது.  

உன்னிலேயே நிலைக்கிறது.  

உன்னிலேயே லயமடையும்.  

உன்னிலேயே மீண்டும் சேருகிறது.  

நீ பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம்.  

நீ நான்கு வகையான வாக்குகளும் (பரா, பஸ்யந்தி, மத்யமா, வைகரி).

### 6. எல்லா வரம்புகளையும் கடந்தவர்

**த்வம் குணத்ரயாதீத: | த்வம் அவஸ்தாத்ரயாதீத: | த்வம் தேஹத்ரயாதீத: |  

த்வம் காலத்ரயாதீத: | த்வம் மூலாதாரஸ்திதோசி நித்யம் |  

த்வம் சக்தித்ரயாத்மக: | த்வாம் யோகினோ த்யாயந்தி நித்யம் ||  

த்வம் ப்ரஹ்மா த்வம் விஷ்ணுஸ் த்வம் ருத்ரஸ் த்வம் இந்த்ரஸ் த்வம் அக்னிஸ்  

த்வம் வாயுஸ் த்வம் சூர்யஸ் த்வம் சந்த்ரமாஸ் த்வம் ப்ரஹ்ம பூர்புவஸ் ஸ்வரோம் ||**

நீ சத்வம்-ரஜஸ்-தமஸ் ஆகிய மூன்று குணங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவர்.  

நீ விழிப்பு-கனவு-ஆழ்ந்த உறக்கம் ஆகிய மூன்று நிலைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவர்.  

நீ தூல-சூக்ஷ்ம-காரண ஆகிய மூன்று உடல்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவர்.  

நீ கடந்தகாலம்-நிகழ்காலம்-எதிர்காலம் ஆகிய மூன்று காலங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவர்.  

நீ எப்போதும் மூலாதாரத்தில் நிலைத்திருக்கிறாய்.  

நீ இச்சா-ஞான-கிரியா ஆகிய மூன்று சக்திகளின் உருவம்.  

யோகிகள் உன்னை எப்போதும் தியானிக்கிறார்கள்.  

நீ பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன், இந்திரன், அக்னி, வாயு, சூரியன், சந்திரன்.  

நீ பிரம்மம்; பூர்-புவர்-ஸ்வர் ஆகிய மூன்று உலகங்களும் ஓம்காரமும் நீயே.

### 7. கணேச வித்யா / பீஜ மந்திர விளக்கம்

**கணாதிம் பூர்வமுச்சார்ய வர்ணாதிம் ததனந்தரம் | அனுஸ்வார: பரதர: |  

அர்த்தேந்துலசிதம் | தாரேண ரித்தம் | ஏதத் தவ மனுஸ்வரூபம் ||  

காகார: பூர்வரூபம் | அகாரோ மத்யமரூபம் | அனுஸ்வாரஸ்சாந்த்யரூபம் |  

பிந்துருத்தரரூபம் | நாத: ஸந்தானம் | ஸம்ஹிதா ஸந்தி: |  

ஸைஷா கணேசவித்யா | கணக ரிஷி: | நிச்ருத் காயத்ரீ சந்த: |  

கணபதிர் தேவதா | ஓம் கம் கணபதயே நம: ||**

முதலில் ‘க்’ (கணாதி) எழுத்தைச் சொல்லி, அதன்பின் ‘அ’ வர்ணத்தைச் சொல்லி,  

அதற்கு மேல் அனுஸ்வாரத்தை (ம்) வைத்து, பிறைபோன்ற பிந்துவைச் சேர்த்து,  

நாதத்துடன் இணைத்தால் உன் மந்திர வடிவம் ஆகும்.  

‘க்’ முன் வடிவம், ‘அ’ நடு வடிவம், அனுஸ்வாரம் இறுதி வடிவம்,  

பிந்து மேல் வடிவம், நாதம் தொடர்ச்சி, சந்தி இணைப்பு.  

இதுவே கணேச வித்யா.  

ரிஷி: கணகர். சந்தஸ்: நிச்ருத் காயத்ரீ. தேவதை: கணபதி.  

மந்திரம்: **ஓம் கம் கணபதயே நம:**

### 8. கணபதி காயத்ரீ

**ஏகதந்தாய வித்மஹே வக்ரதுண்டாய தீமஹி | தன்னோ தந்தி: ப்ரசோதயாத் ||**

ஒரு தந்தம் உடையவரை அறிவோம்.  

வளைந்த துதிக்கை உடையவரைத் தியானிப்போம்.  

அந்த யானைமுகக் கடவுள் நம் புத்தியைத் தூண்டட்டும்.

### 9. தியான ஸ்லோகம்

**ஏகதந்தம் சதுர்ஹஸ்தம் பாசம் அங்குச தாரிணம் |  

ரதம் ச மோதகம் ஹஸ்தைர் பிப்ராணம் முஷகத்வஜம் |  

ரக்தம் லம்போதரம் சூர்பகர்ணகம் ரக்தவாஸஸம் |  

ரக்தகந்தாநுலிப்தாங்கம் ரக்தபுஷ்பைஸ் சுபூஜிதம் |  

பக்தாநுகம்பினம் தேவம் ஜகத்காரணம் அச்யுதம் |  

ஆவிர்பூதம் ச ஸ்ருஷ்ட்யாதௌ ப்ரக்ருதே: புருஷாத் பரம் |  

ஏவம் த்யாயதி யோ நித்யம் ஸ யோகீ யோகிநாம் வர: ||**

ஒரு தந்தம், நான்கு கைகள்; பாசம், அங்குசம் ஏந்தியவர்.  

தந்தத்தையும் மோதகத்தையும் கைகளில் ஏந்தி, சுண்டெலிக் கொடியை உடையவர்.  

சிவந்த நிறம், பெரிய வயிறு, சூடுபோன்ற காதுகள், சிவப்பு ஆடை.  

சிவப்பு சந்தனம் பூசப்பட்ட உடல்; சிவப்புப் பூக்களால் நன்கு பூஜிக்கப்பட்டவர்.  

பக்தர்களிடம் கருணை கொண்ட தேவன்; உலகத்துக்குக் காரணம்; அழியாதவர்.  

சிருஷ்டியின் தொடக்கத்தில் பிரகிருதியிலிருந்தும் புருஷனிலிருந்தும் மேலாகத் தோன்றியவர்.  

இவ்வாறு எப்போதும் தியானிப்பவன் யோகிகளிலேயே சிறந்த யோகி.

### 10. நமஸ்காரங்கள்

**நமோ வ்ராதபதயே நமோ கணபதயே நம: ப்ரமதபதயே |  

நமஸ்தே அஸ்து லம்போதராய ஏகதந்தாய விக்னநாசினே  

சிவஸுதாய ஸ்ரீவரதமூர்த்தயே நம: ||**

கணங்களின் தலைவனே நமஸ்காரம்.  

கணபதியே நமஸ்காரம்.  

பிரமதர்களின் தலைவனே நமஸ்காரம்.  

பெரிய வயிறு உடையவனே, ஒரு தந்தம் உடையவனே,  

விக்கினங்களை அழிப்பவனே, சிவனின் மகனே,  

வரங்களை அளிக்கும் திருவுருவே, உனக்கு நமஸ்காரம்.

### 11. பலன் (பலஸ்ருதி)

**ஏதததர்வசீர்ஷம் யோதீதே ஸ ப்ரஹ்மபூயாய கல்பதே |  

ஸ ஸர்வ விக்நைர் ந பாத்யதே | ஸ ஸர்வத்ர சுகமேததே |  

ஸ பஞ்ச மஹாபாபாத் ப்ரமுச்யதே |  

ஸாயமதீயானோ திவசக்ருதம் பாபம் நாசயதி |  

ப்ராதரதீயானோ ராத்ரிக்ருதம் பாபம் நாசயதி |  

ஸாயம் ப்ராத: ப்ரயுஞ்ஜானோ பாபோபாபோ பவதி |  

ஸர்வத்ராதீயானோ விக்நோ பவதி |  

தர்மார்த்தகாம மோக்ஷம் ச விந்ததி ||**

இந்த அதர்வசீர்ஷத்தை ஓதுபவன் பிரம்ம நிலைக்குத் தகுதியுடையவன் ஆகிறான்.  

எந்த விக்கினத்தாலும் தீண்டப்படமாட்டான்.  

எங்கும் சுகம் பெறுவான்.  

ஐந்து பெரும் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுவான்.  

மாலையில் ஓதினால் பகலில் செய்த பாவம் அழியும்.  

காலையில் ஓதினால் இரவில் செய்த பாவம் அழியும்.  

காலையும் மாலையும் ஓதினால் பாவமற்றவன் ஆவான்.  

எப்போதும் ஓதினால் விக்கினமற்றவன் ஆவான்.  

தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகிய நான்கையும் அடைவான்.

**இதமதர்வசீர்ஷம் அசிஷ்யாய ந தேயம் |  

யோ யதி மோஹாத் தாஸ்யதி ஸ பாபியான் பவதி |  

ஸஹஸ்ராவர்தநாத் யம் யம் காமமதீதே தம் தமனேன ஸாதயேத் ||**

இதைத் தகுதியற்றவனுக்குக் கொடுக்கக்கூடாது.  

மோகத்தால் கொடுப்பவன் பாவி ஆவான்.  

ஆயிரம் முறை ஜபித்து எந்த விருப்பத்துக்காக ஓதினாலும் அந்த விருப்பம் இதனால் நிறைவேறும்.

**இதி ஸ்ரீ கணபத்யதர்வசீர்ஷம் ஸமாப்தம் ||  

ஓம் சாந்தி: சாந்தி: சாந்தி: ||**

இவ்வாறு ஸ்ரீ கணபதி அதர்வசீர்ஷம் முற்றிற்று.  

ஓம். சாந்தி, சாந்தி, சாந்தி.

சுருக்கம்: இந்த உபநிஷத் விநாயகரை வெறும் விக்கின நாசகராக மட்டும் சொல்லவில்லை. அவரே படைப்பு, காப்பு, அழிப்பு; அவரே பஞ்சபூதம், மூன்று குணம், மூன்று காலம், ஓம்காரம், பிரம்மம் என்று நிலைநிறுத்துகிறது.

இளா, சரஸ்வதீ, மஹீ" (Ila, Saraswati, Mahi) என்பவை ரிக் வேதத்தில் குறிப்பிடப்படும் முப்பெரும் பெண் தெய்வங்கள் (திஸ்ரோ தேவஹ் - Tisro Devih) ஆவர்.

இளா சரஸ்வதீ மஹீ திஸ்ரோ தேவீர் மயோபுவஹ் |

பர்ஹிஹ் ஸீதந்த்வஸ்ரிதஹ் ||

இளா சரஸ்வதீ மஹீ

திஸ்ரோ தேவீ — மூன்று தேவி

மயோபுவஹ் — மகிழ்வைப் பிறப்பிப்பவர்

பர்ஹி꞉ சீதந்து — புல்லின் மேல் அமருக

அஸ்ரிதஹ் — தவறாத வாக்குகளே வாருங்கள்

இளா உணவின் வாக்கு

அன்னம் பிறக்கும் முதல் ஓசை

பால் ஆகும் சொல், நெய் ஆகும் சொல்

புரோடாசம் ஆகும் கையின் குரல்

வேள்வித் தீயில் இடப்படும் முதல் ஹவிஸ்

பசு அருளும் போல் ஊட்டும் வாக்கு

இடையுலகின் நிறைவைச் சொல்லும் வாக்கு

யஜமானன் தரும் முதல் மகிழ்ச்சி

இளா தனியே சரஸ்வதீ அல்ல

உணவாகும் வாக்கே இளா

அன்னம் இல்லையேல் வேள்வி தொடங்காது

ஆகவே இளா முதலில் அமரும்

சரஸ்வதீ ஓடும் வாக்கு

நதியாய் கழுவும் ஞான ஓசை

மந்திரம் பிறக்கும் நாவின் தேவி

ரிக் சொல்லைத் தூய்மை செய்யும் குரல்

அறிவும் அருளும் ஒன்றாகும் இடம்

யஜமானன் சொல்லும் வாக்கு அதன் வழி

குற்றம் நீங்கி ஒலிக்கும் ஓசை

தவறாமல் ஓடும் தூய வாக்கு

சரஸ்வதீ தனியே இளா அல்ல

ஓடும் வாக்கே சரஸ்வதீ

மந்திரம் இல்லையேல் அன்னம் பேசாது

ஆகவே சரஸ்வதீ நடுவில் அமரும்

மஹீ பெரிய வாக்கு

விரிந்த பூமியின் மகா ஓசை

பாரதீ என்ற பெயரில் வரும் விரிவு

வேள்வியை உலகமெங்கும் தாங்கும் குரல்

குறுகிய சொல் அல்ல — பரந்த சொல்

எல்லாத் திசையும் அமரும் வாக்கு

ஒரு குலத்துக்கு அல்ல — எல்லா உலகுக்கும்

வேள்வி சேரும் இடம் இவள் வாக்கு

மஹீ தனியே இருவரும் அல்ல

பெருவாக்கே மஹீ

விரிவு இல்லையேல் வேள்வி சுருங்கும்

ஆகவே மஹீ விரிந்து அமரும்

திஸ்ரோ — மூன்று

தேவீ — தெய்வ வாக்குகள்

ஒரே பெயர் அல்ல

ஒரே ஆசனம்

உணவு தனியே அல்ல..

"இளா, சரஸ்வதி, மஹீ ஆகிய அந்த மூன்று தேவியரும் நம்முள் தெய்வீக மகிழ்ச்சியையும், குளிர்ச்சியையும், ஆன்மீக நிறைவையும் பிறப்பிப்பவர்கள் (மயோபுவஹ்). அவர்கள் நம் இதயத்தில் தர்பைப் புல்லால் விரிக்கப்பட்ட தூய்மையான இருக்கையில் (பர்ஹிஸ்) வந்து அமரட்டும் (ஸீதந்து). அவ்வாறு அமர்ந்து அவர்கள் நமக்குத் தரும் ஞானமும் வாக்கும் எக்காலத்திலும் தவறி அமரும் வாக்குகள் அல்ல (அஸ்ரிதஹ்)!"

ஞானம் தனியே அல்ல

விரிவு தனியே அல்ல

மூன்றும் சேர்ந்ததே முழு வேள்வி

இளா இல்லையேல் அன்னம் அமரும் இடமில்லை

சரஸ்வதீ இல்லையேல் மந்திரம் ஓடாது

மஹீ இல்லையேல் வேள்வி உலகை அடையாது

மயஸ் — மகிழ்ச்சி, குளிர்ச்சி, நிறைவு

புவ꞉ — அதைப் பிறப்பிப்பவர்

தீயின் வெப்பம் மட்டும் அல்ல

மனம் குளிரும் மகிழ்வும் வேண்டும்

ஹவிஸ் ஏற்றும் கை மகிழ வேண்டும்

கேட்கும் தேவன் மகிழ வேண்டும்

யஜமானன் இல்லம் மகிழ வேண்டும்

ஆகவே மயோபுவ꞉ என்று அழைக்கிறோம்

பர்ஹிஸ் — தர்பை புல் விரிக்கப்பட்ட இருக்கை

சீதந்து — அமரட்டும்

அஸ்ரித꞉ — தவறாமல், குறையாமல், பிசகாமல்

ஒருவர் முந்தி ஒருவர் பிந்தாமல்

மூன்று வாக்கும் அருகருகே

சேர்ந்து ஒரு ஹவிஸ் ஆகட்டும்

வேள்வி நிறையும் வரை அமர்ந்திருங்கள்

முடியும் வரை விலகாமல் இருங்கள்

இளா சரஸ்வதீ மஹீ — மூவர் வாருங்கள்

பர்ஹிஸ் மேலே தவறாமல் அமருங்கள்

மயோபுவ꞉ — மகிழ்வை விட்டுச் செல்லாதீர்கள்

அஸ்ரித꞉ — தவறி அமரும் வாக்கு அல்ல

திஸ்ரோ தேவீ — மூன்று குரல் ஒரே ஹவிஸ்

வேள்வி முடியும் வரை இருங்கள்

Shri Ganapati Atharvashirsha Upanishad

 "Atharvashirsha" refers to the Ganapati Atharvashirsha Upanishad, a sacred Sanskrit text dedicated to Lord Ganesha that describes him as the supreme reality and the source of the universe. The name can be broken down to mean "the head [Shirsha] of the Atharava (knowledge," "sacred wisdom," or the "knower of the Atharvaveda".]," signifying its revelation in the Atharva Veda. 

Shri Ganapati Atharvashirsha Upanishad

 The Shri Ganapati Atharvashirsha (also known as Ganapati Atharvashirsha) is a revered Upanishad from the Atharva Veda, dedicated to Lord Ganesha. It describes Ganesha as the ultimate reality (Brahman), the source, sustainer, and dissolver of the universe, and provides profound insights into his nature, mantras, and worship. Below is the complete text in English transliteration (The International Alphabet of Sanskrit Transliteration (IAST) is a transliteration scheme that allows the lossless romanisation of Indic scripts ), structured with verse numbers for clarity. This is followed by a brief English translation and meaning for each section to aid understanding.

Shanti Patha (Peace Invocation)

Om Bhadram Karnebhih Shrinuyama Devah ।

Bhadram Pashyemakshabhiryajatrah ॥

Sthirairangais Tushtuvamsastanubhih ।

Vyashema Devahitam Yadayuh ॥

Om Swasti Na Indro Vriddhashravah ।

Swasti Nah Pusha Vishwavedah।

Swasti Nas Tarksyo Arishtanemih ॥

Swasti No Brihaspatirdadhatu ॥

 

Om Shantih Shantih Shantih ॥

 Translation and Meaning:

May we hear auspicious things with our ears, O gods. May we see auspicious things with our eyes, O worshipful ones. With firm limbs and bodies, may we praise and enjoy the lifespan allotted by the gods for their service. May Indra of great fame, Pushan the knower of all worlds, Tarksya (Garuda) of unharmed wheels, and Brihaspati grant us well-being. Om Peace, Peace, Peace.

(This invocation seeks divine blessings for physical, mental, and spiritual well-being, invoking protection from cosmic forces.)

Main Upanishad Text

Verse 1: 

Om Namaste Ganapataye।

Tvameva Pratyaksham Tatvamasi॥

Tvameva Kevalam Kartasi ।

Tvameva Kevalam Dhartasi॥

Tvameva Kevalam Hartasi।

Tvameva Sarvam Khalvidam Brahmasi॥

Tvam Sakshadatmasi Nityam॥

Translation and Meaning:

Om, salutations to you, O Ganapati. You alone are the manifest Tattva (ultimate essence). You alone are the sole Creator. You alone are the sole Sustainer. You alone are the sole Destroyer. You alone are all this—verily, this is Brahman. You are the direct, eternal Atman.

(Affirms Ganesha as the supreme Brahman, embodying creation, preservation, and dissolution.)

 Verse 2: 

Ritam Vachmi। Satyam Vachmi ॥

 Translation and Meaning:

I speak the Rta (cosmic order). I speak the Satya (truth).

(The seer declares the eternal truths of the universe.) (A seer is a person who is believed to have supernatural perception, enabling them to see things that others cannot, including the future or spiritual realities).

 

Verse 3: 

Ava Tvam Mam। Ava Vaktaram ॥

Ava Shrotaram। Avadataram ॥

Ava Dhataram Avanuchanamavashishyam ॥

Ava Paschatat। Avam Purastat ॥

Avottaratat। Ava Dakshinatat ॥

Avachordhvatat। Avadharatat ॥

Sarvato Mam Pahi Pahi Samantat ॥

 Translation and Meaning:

Protect me, protect the speaker, the hearer, the giver, the retainer, the teacher, and the disciple. Protect from behind, from the front, from the north, from the south, from above, from below. Protect me from all sides.

(A prayer for comprehensive protection in teaching and learning the truth.)

 Verse 4: 

Tvam Vangmayastvam Chinmaya।

Tvam Vangmayastvam Brahmamayah॥

Tvam Sachchidananda Dvitiyosi।

Tvam Pratyaksham Brahmasi।

Tvam Gyanmayo Vignyanmayosi॥

 Translation and Meaning:

You are the essence of speech and mind. You are bliss and Brahman. You are Existence-Consciousness-Bliss, the non-dual one. You are the manifest Brahman. You are knowledge and supreme wisdom.

(Describes Ganesha's all-encompassing nature as pure consciousness and bliss.)

 

Verse 5: 

Sarva Jagadidam Tvatto Jayate।

Sarva Jagadidam Tvattastishthati।

Sarva Jagadidam Tvayi Layameshyati॥

Sarva Jagadidam Tvayi Pratyeti॥

Tvam Bhumiraponalo'nilo Nabha॥

Tvam Chatvarivakpadani।।

 Translation and Meaning:

All this universe emerges from you, exists in you, dissolves into you, and returns to you. You are earth, water, fire, air, and space. You are the four levels of speech.

(Ganesha as the origin and elements of creation.)

 

Verse 6: 

Tvam Gunatrayatitah।

Tvamavasthatrayatitah।

Tvam Dehatrayatitah।

Tvam Kalatrayatitah।

Tvam Muladhara Sthito'si Nityam।

Tvam Shakti Trayatmakah।।

Tvam Yogino Dhyayanti Nityam।

Tvam Shaktitrayatmakah।।

Tvam Yogino Dhyayanti Nityam।

Tvam Brahma Tvam Vishnustvam Rudrastvam Indrastvam Agnistvam।

Vayustvam Suryastvam Chandramastvam Brahmabhurbhuvah Swarom।।

 Translation and Meaning:

You transcend the three gunas, states of consciousness, bodies, and times. You eternally reside in the Muladhara. You embody the three shaktis. Yogis meditate on you always. You are Brahma, Vishnu, Rudra, Indra, Agni, Vayu, Surya, Chandra, and the three worlds.

(Ganesha beyond limitations, identical to all deities and realms.)

 

Verse 7 (Ganapati Vidya - Beeja Mantra Description): 

Ganadim Purvamuchcharya Varnadim Tadanantaram।।

Anusvarah Paratarah।। Ardhaendulasitam।।

Tarena Riddham।। Etattava Manusvarupam।।

Gakarah Purva Rupam Akaro Madhyarupam।

Anusvarashchantya Rupam।। Binduruttara Rupam।।

Nadah Sandhanam।। Samhita Sandhih Saisha Ganesh Vidya।।

Ganaka Rishi Nichrudgayatri Chhandah।। Ganapati Devata।।

Om Gam Ganapataye Namah।।

 Translation and Meaning:

Uttering "ga" first, then the rest of the letters, followed by anusvara; beyond that, half-moon adorned; enriched by the nasal sound—this is your mantric form. "Ga" is the beginning, "a" the middle, anusvara the end, bindu the supreme. Nada is the union, saktis the connection. This is Ganesh Vidya: Rishi Ganaka, meter Nicrid Gayatri, deity Ganapati. Om Gam Ganapataye Namah.

(Details the beeja mantra "Gam" as Ganesha's essence.)

 

Verse 8 (Dhyana Mantra): 

Ekadantaya Vidmahe। Vakratundaya Dhimahi।

Tanno Danti Prachodayat।।

 Translation and Meaning:

We know the single-tusked one; we meditate on the curved-trunked one. May that tusker inspire us.

(A dhyana sloka for meditation on Ganesha.)

 

Verse 9 (Detailed Dhyana): 

Ekadant Chaturhastam Paramankushadharinam।।

Radam Cha Varadam Cha Hastair Vibhranam Mushakadhvajam।।

Raktam Lambodaram Shoorpakarnakam Raktavasasam।।

Rakta Gandhanuliptangam Rakta Pushpaihi Supujitam।।

Bhaktanukampin Devam Jagatkaranam Achyutam।।

Avirbhutam Cha Srishtyadau Prakriteh Purushat Param।।

Evam Dhyayati Yo Nityam Sa Yogi Yoginam Varah।।

 Translation and Meaning:

Meditate on the one-tusked, four-armed, holding noose and goad, carrying tusk and boon-granting hand, with mouse banner; red-hued, pot-bellied, with fan-like ears, clad in red, body smeared with red sandal, worshipped with red flowers; compassionate to devotees, imperishable cause of the world, manifest at creation's dawn, beyond Prakriti and Purusha. One who meditates thus daily is the foremost yogi.

(Vivid visualization for worship.)

 

Verse 10: 

Namo Vratapataye Namo Ganapataye।। Namo Prathamapataye।।

Namaste’stu Lambodaraya Ekadantaya Vighnanashine Shiva Sutaya।

Shri Varadamurtaye Namonamah।।

Translation and Meaning:

Salutations to the lord of hosts, lord of Ganas, lord of Pramathas. Salutations to the pot-bellied, single-tusked obstacle-remover, son of Shiva, boon-giving form.

(Prostrations to Ganesha's aspects.)

 

Phalashruti (Benefits of Recitation)

Verses 11-14: 

Etadatharvashirsha Yo'dhite।।

Sa Brahmabhuyaya Kalpate।।

Sa Sarvavighnair Na Badhyate ।।

Sa Sarvatah Sukha Medhate।।

Sayamadhiyano Divasakritam Papam Nashayati।।

Prataradhiyano Ratikritam Papam Nashayati।।

Sayam Pratah Prayunjano Papodbhavati।

Sarvatradhiyano'pavighno Bhavati।।

Dharmartha Kamamoksham Cha Vidanti।।

 

Idam Atharvashirsham Shishyayan Deyam।।

Yo Yadi Mohad Dasyati Sa Papiyan Bhavati।।

Sahasravartanat Yam Yam Kamamadhite Tam Tanena Sadhayet।।

 

Anena Ganapatimabhisinchati Sa Vagmi Bhavati।।

Chaturthyam Manashnan Japati Sa Vidyavan Bhavati।।

Ityartha Vakyam।।

Brahmadhyavarannam Vidyat Na Vibheti Kadachaneti।।

 

Yo Durvankuraish Yajati Sa Vaishravanopamo Bhavati।।

Yo Lajair Yajati Sa Yashovan Bhavati। Sa Medhavan Bhavati।।

Yo Modaka Sahasrena Yajati।

Sa Vanchita Phalam Avapnoti।।

Yah Sajya Samidhvarbhayajati, Sa Sarvam Labhate Sa Sarvam Labhate।।

 

Ashto Brahmananam Samyakgrahayitva Suryavarchasvi Bhavati।।

Surya Grihe Mahanadyam Pratimhasannidhau Va Japatva Siddha Mantron Bhavati।।

 

Mahavighnat Pramuchyate।।

Mahadoshat Pramuchyate।।

Mahapapat Pramuchyate।

Sa Sarva Vid Bhavati Sa Sarvavid Bhavati।

Ya Evam Veda Ityupanishad।।

 Translation and Meaning:

One who recites this Atharvashirsha becomes fit for Brahman-realization, free from obstacles, enjoys happiness and intelligence everywhere, liberated from five great sins. Evening recitation destroys daytime sins; morning recitation destroys nighttime sins; both remove all sins. Constant recitation removes hurdles; attains dharma, artha, kama, moksha. Do not give to unworthy; giving in folly brings sin. Chanting 1,000 times fulfills desires. Abhisheka with this makes one eloquent; japa while eating makes learned. One who knows the Vedas fears nothing from Brahma onwards. Offering durva sprouts yields Kubera-like wealth; puffed rice yields fame and intellect; 1,000 modakas fulfills wishes; ghee and samidha yields everything. Teaching eight Brahmins makes one radiant as the sun; japa during eclipse or near rivers makes the mantra siddha. Freed from great obstacles, defects, and sins; becomes all-knowing. Thus ends the Upanishad.

(Outlines spiritual, material, and protective benefits of recitation and rituals.)

Concluding Shanti Patha

Om Shantih Shantih Shantih।।।

(Om Peace, Peace, Peace—invoking final harmony.)

This text is chanted for obstacle removal, wisdom, and self-realization.

Atharvashirsha" refers to the Ganapati Atharvashirsha Upanishad, a sacred Sanskrit text dedicated to Lord Ganesha that describes him as the supreme reality and the source of the universe. The name can be broken down to mean "the head [Shirsha] of the Atharava (knowledge," "sacred… pic.twitter.com/pztygHurDN

— Selvaraj Venkatesan (@sindoorwaves) October 15, 2025

ஓம் பத்ரம் கர்ணேபி: ச்ருணுயாம தேவா: பத்ரம் பச்யேமாக்ஷபிர் யஜத்ரா: | ஸ்திரைரங்கைஸ்துஷ்டுவாக்ம் ஸஸ்தனூபி: வ்யசேம தேவஹிதம் யதாயு: ||ஸ்வஸ்தி ந இந்த்ரோ வ்ருத்தச்ரவா: ஸ்வஸ்தி ந: பூஷா விச்வவேதா: | ஸ்வஸ்தி நஸ்தார்க்ஷ்யோ அரிஷ்டநேமி: ஸ்வஸ்தி நோ ப்ருஹஸ்பதிர்ததாது ||ஓம் சாந்தி: சாந்தி: சாந்தி: || ஓம் நமஸ்தே கணபதயே | த்வமேவ ப்ரத்யக்ஷம் தத்வமஸி | த்வமேவ கேவலம் கர்தாஸி | த்வமேவ கேவலம் தர்தாஸி | த்வமேவ கேவலம் ஹர்தாஸி | த்வமேவ ஸர்வம் கல்விதம் ப்ரஹ்மாஸி | த்வம் சாக்ஷாத் ஆத்மாஸி நித்யம் ||

ருதம் வச்மி | சத்யம் வச்மி ||

|அவ த்வம் மாம் | அவ வக்தாரம் | அவ ச்ரோதாரம் | அவ தாதாரம் | அவ தாதாரம் | அவானூசானமவ சிஷ்யம் | அவ பச்சாத்தாத் | அவ புரஸ்தாத் | அவோத்தராத்தாத் | அவ தக்ஷிணாத்தாத் | அவ சோர்த்வாத்தாத் | அவாதராத்தாத் | ஸர்வதோ மாம் பாஹி பாஹி சமந்தாத் || த்வம் வாங்மயஸ் த்வம் சின்மய: | த்வம் ஆனந்தமயஸ் த்வம் ப்ரஹ்மமய: | த்வம் சச்சிதானந்தாத்விதீயோசி | த்வம் ப்ரத்யக்ஷம் ப்ரஹ்மாஸி | த்வம் ஜ்ஞானமயோ விஜ்ஞானமயோசி || சர்வம் ஜகதிதம் த்வத்தோ ஜாயதே | சர்வம் ஜகதிதம் த்வத்தஸ்திஷ்டதி | சர்வம் ஜகதிதம் த்வயி லயமேஷ்யதி | சர்வம் ஜகதிதம் த்வயி ப்ரத்யேதி | த்வம் பூமிராபோநலோநிலோ நப: | த்வம் சத்வாரி வாக் பதானி ||

த்வம் குணத்ரயாதீத: |

த்வம் அவஸ்தாத்ரயாதீத: | த்வம் தேஹத்ரயாதீத: | த்வம் காலத்ரயாதீத: | த்வம் மூலாதாரஸ்திதோசி நித்யம் | த்வம் சக்தித்ரயாத்மக: | த்வாம் யோகினோ த்யாயந்தி நித்யம் || த்வம் ப்ரஹ்மா த்வம் விஷ்ணுஸ் த்வம் ருத்ரஸ் த்வம் இந்த்ரஸ் த்வம் அக்னிஸ் த்வம் வாயுஸ் த்வம் சூர்யஸ் த்வம் சந்த்ரமாஸ் த்வம் ப்ரஹ்ம பூர்புவஸ் ஸ்வரோம் ||

கணாதிம் பூர்வமுச்சார்ய வர்ணாதிம் ததனந்தரம் | அனுஸ்வார: பரதர: | அர்த்தேந்துலசிதம் | தாரேண ரித்தம் | ஏதத் தவ மனுஸ்வரூபம் ||காகார: பூர்வரூபம் | அகாரோ மத்யமரூபம் | அனுஸ்வாரஸ்சாந்த்யரூபம் | பிந்துருத்தரரூபம் | நாத: ஸந்தானம் | ஸம்ஹிதா ஸந்தி: | ஸைஷா கணேசவித்யா | கணக ரிஷி: | நிச்ருத் காயத்ரீ சந்த: | கணபதிர் தேவதா | ஓம் கம் கணபதயே நம: || ஏகதந்தாய வித்மஹே வக்ரதுண்டாய தீமஹி | தன்னோ தந்தி: ப்ரசோதயாத் || ஏகதந்தம் சதுர்ஹஸ்தம் பாசம் அங்குச தாரிணம் | ரதம் ச மோதகம் ஹஸ்தைர் பிப்ராணம் முஷகத்வஜம் | ரக்தம் லம்போதரம் சூர்பகர்ணகம் ரக்தவாஸஸம் | ரக்தகந்தாநுலிப்தாங்கம் ரக்தபுஷ்பைஸ் சுபூஜிதம் | பக்தாநுகம்பினம் தேவம் ஜகத்காரணம் அச்யுதம் | ஆவிர்பூதம் ச ஸ்ருஷ்ட்யாதௌ ப்ரக்ருதே: புருஷாத் பரம் | ஏவம் த்யாயதி யோ நித்யம் ஸ யோகீ யோகிநாம் வர: || |நமோ வ்ராதபதயே நமோ கணபதயே நம: ப்ரமதபதயே | நமஸ்தே அஸ்து லம்போதராய ஏகதந்தாய விக்னநாசினே சிவஸுதாய ஸ்ரீவரதமூர்த்தயே நம: || ஏதததர்வசீர்ஷம் யோதீதே ஸ ப்ரஹ்மபூயாய கல்பதே | ஸ ஸர்வ விக்நைர் ந பாத்யதே | ஸ ஸர்வத்ர சுகமேததே | ஸ பஞ்ச மஹாபாபாத் ப்ரமுச்யதே | ஸாயமதீயானோ திவஸக்ருதம் பாபம் நாசயதி | ப்ராதரதீயானோ ராத்ரிக்ருதம் பாபம் நாசயதி | ஸாயம் ப்ராத: ப்ரயுஞ்ஜானோ பாபோபாபோ பவதி | ஸர்வத்ராதீயானோ விக்நோ பவதி | தர்மார்த்தகாம மோக்ஷம் ச விந்ததி ||இதமதர்வசீர்ஷம் அசிஷ்யாய ந தேயம் | யோ யதி மோஹாத் தாஸ்யதி ஸ பாபியான் பவதி | 

ஸஹஸ்ராவர்தநாத் யம் யம் காமமதீதே தம் தமனேன ஸாதயேத் ||இதி ஸ்ரீ கணபத்யதர்வசீர்ஷம் ஸமாப்தம் ||ஓம் சாந்தி: சாந்தி: சாந்தி: | 

ஆறெழுத்தின் பெருமை

சத்ரு சம்ஹார திரிசதி

சத்ரு சம்ஹார திரிசதி Sathru Samhaara Thrisathi 

ஆயிரம் மந்திரங்கள் கொண்ட தொகுப்பை சகஸ்ரநாமம் என்று கூறுகிறோம். நூற்றியெட்டை அஷ்டோத்தர சதம் என்றும், பதினாறை சோடசம் என்றும், முன்னூறு மந்திரங்களைத் திரிசதி என்றும் அழைக்கிறோம். "சத்ரு சம்ஹார யாகம்" முதன் முதலில் பஞ்சேஷ்டியில் அகத்தியரால், முருகரின் உத்தரவால், அம்பாளின் அருகாமையில், அகத்தியப் பெருமானால் நடத்தப்பட்டது. அதில் எத்தனையோ விதமான மந்திரங்கள் கூறப்பட்டாலும், முதன்மை வகித்து, எண்ணம் ஈடேற வைத்தது "சுப்ரமண்ய மூல மந்திர த்ரிசதி" எனப்படுகிற சுலோகம்தான்.

இந்த மந்திரத்தை, ஜெபிப்பதால், அல்லது கேட்பதால் அனைத்து பிரச்சினைகளும் நீங்கும். எல்லாம் ஜெயமாகும்.

உங்கள் இல்லங்களில், தினமும் இது ஒலிக்கட்டும், இறை அருள், அகத்தியப் பெருமான் அருள் எல்லோருக்கும் கிடைக்கட்டும்.

சத்ரு சம்ஹார அர்ச்சனையின் பிரதான நோக்கமாக இருப்பது நம் வாழ்வில் ஏற்படும் நேரடி மற்றும் மறைமுக எதிரிகளை அறவே ஒழிப்பதோடு, பின் வரும் காலங்களில் எத்தகைய எதிரிகளும் ஏற்படாமல் தடுக்க வல்லதாக இருக்கிறது.

சத்ரு சம்ஹார திரிசதி - பாகம் 1

பெயரும் பொருளும்...
சத்யம் என்பது இங்கே வெறும் வார்த்தை உண்மை அல்ல; சிவ-சக்தியின் அசைவற்ற நிலை. ஆயுதம் என்பது கையில் பிடிக்கும் ஆயுதம் மட்டுமல்ல; காலம், பயம், மாந்திரம், பூத-பிசாசம், மறைமுக எதிரி ஆகியவற்றை வெட்டும் அந்தச் சக்தியே ஆயுதம்.
இந்தப் பகுதியின் அமைப்பு
ஓம் ஸ்ரீம் சிவ சக்தியோ நம:
ஓம் ஸ்ரீம் பரா சக்தியை நம:
முதல் அழைப்பு முருகனுக்கல்ல; முருகனைப் பெற்ற சிவ-சக்திக்கே. ஆயுதத்தின் மூலம் அங்கேதான் இருக்கிறது.
“நமசிவய நசிமசி” என்ற முத்திரையுடன் வரும் வரிசை. இங்கே சக்தி காக்கும் ஆயுதமாக நிற்கிறது.
காலன், காலாந்தகன், கோட்டயாதித்யன் போன்ற கால/மரண சக்திகள்; பூத, பிரேத, பிசாச, பிரம்மராக்ஷச; அசுர-ரக்ஷச பயம்; மந்திரம்-தந்திரம்-யந்திரம்-விஷம்-சூன்யம்-பிரமஹத்யா போன்ற தீய பிரயோகங்கள் — இவற்றை முதலில் வெட்டுவதே இந்த வரிசையின் நோக்கம்.
உடலின் உள்ளேயே ஆயுதத்தை நிலைநிறுத்தும் பகுதி.

• மூலாதாரம் — வல்லபா / வாமாயி குஹ்யஸ்திரி, மூலப் பிரகிருதி

• ஸ்வாதிஷ்டானம் — ஜ்யேஷ்டா, ரௌத்ரீ, வாக்ஈஸ்வரி

• மணிபூரம் — நாராயணி, காளி, கல்விகரிணி, லக்ஷ்மி

• அநாகதம் — ரௌத்ரீ, பலவிகரணி, ஸம்ஹார ருத்ர ரூபிணி

• விசுத்தம் — ரோஹிணி, பாலா / பலப்பிரம்தினி, கௌரி

• ஆஜ்ஞா — ஸர்வபூத தமனி, மனோன்மனி

• சஹஸ்ராரம் — இச்சா-ஞான-கிரியா சக்தி, சத்குரு ஸ்வரூபிணி

• பிந்துநாதம் — பராசக்தி

ஜ்வாலா, கோடி சூரிய பிரகாசம், மஹா சத்ரு பயங்கரி, பல கைகளில் ஆயுதங்கள், ஸம்ஹார கர்த்த்ரி, பூத-பிசாச-ராக்ஷச-வேதநாசனி — உக்ர அம்பாள் வடிவம்.
நூல் இங்கே சொல்கிறது: அர்ச்சித்து தூபம், தீபம், நிவேதனம் செய்து கற்பூரம் காட்டவும்; இரு கைகளிலும் புஷ்பம் எடுத்துச் சாற்றவும்.
ஜ்வாலா மாலாயச தீமஹி
தந்நோ பராசக்தி: ப்ரசோதயாத்
அத்துடன் “சிவஸ்கந்தா… குகஸ்கந்தா…” என்ற ஜபமும் இணைகிறது.
இங்கே முருகன் சாந்த குழந்தை வடிவமல்ல. சிங்கத்தின் மீது, இந்துக்காந்தி வதனம், கேயூர-ஹாராதி ஆபரணம், தாமரை மீது சக்தி/வேல், ரக்தாங்க ராகோஜ்வலம் — சிவந்த, உக்ர, வெற்றி வடிவம். இந்தத் தியானத்திற்குப் பிறகுதான் பகுதி 2 (ஸத்யோஜாதம்) தொடங்குகிறது.

பகுதி 1 – சத்யாயுத அர்ச்சனை என்பது சத்ரு சம்ஹார திரிசதியின் நுழைவாயில். முருகனின் 300 நாம அர்ச்சனைக்கு முன், சக்தியையும் ஆயுதத்தையும் நிலைநிறுத்தும் தயாரிப்புப் பகுதி இது.

சத்யாயுத அர்ச்சனை = உண்மை ஆயுத வழிபாடு.

திரிசதி முழுவதும் முருகனின் ஆறு முகங்களுக்குத் தலா சுமார் 50 நாமங்கள். அந்த 300 நாமங்களுக்குள் நுழைவதற்கு முன், களத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி, பராசக்தியை எழுப்பி, உக்ர முருகனைத் தியானத்தில் நிறுத்துவதே பகுதி 1-ன் வேலை. ஆயுதத்தைக் கையில் கொடுத்துவிட்டுப் பிறகு ஆறுமுகப் போருக்கு அனுப்புவது போன்ற அமைப்பு.

நூலில் பகுதி 1 இப்படி வரிசைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது:

1. சிவசக்தி / பராசக்தி வணக்கம்
   

2. கால-பூத-சத்ரு ஆயுத மந்திரங்கள்
   

3. ஆதார சக்கர குஹ்ய சக்தி வணக்கம்
   

   ஆறுமுக அர்ச்சனைக்குச் செல்வதற்கு முன், ஆறு + உச்ச சக்கரங்களிலும் சக்தி எழுப்பப்படுகிறது.

4. நீண்ட பராசக்தி மந்திரம் + புஷ்பார்த்தனை
   

5. பராசக்தி காயத்ரி

   தச வதனாயச வித்மஹே
   

   பத்து முகம் கொண்டவளை அறிவோம்; ஜ்வாலா மாலையைத் தியானிப்போம்; அந்தப் பராசக்தி நம்மைத் தூண்டட்டும்.
   

6. தியான ஸ்லோகம் - இங்கே முருகன் சாந்த குழந்தை வடிவமல்ல. சிங்கத்தின் மீது, இந்துக்காந்தி வதனம், கேயூர-ஹாராதி ஆபரணம், தாமரை மீது சக்தி/வேல், ரக்தாங்க ராகோஜ்வலம் — சிவந்த, உக்ர, வெற்றி வடிவம். இந்தத் தியானத்திற்குப் பிறகுதான் பகுதி 2 (ஸத்யோஜாதம்) தொடங்குகிறது.

சத்ரு சம்ஹார திரிசதி - பாகம் 2

பகுதி 2 ஸத்யோஜாதம். பகுதி 1 ஆயுதத்தையும் பராசக்தியையும் நிலைநிறுத்திய பிறகு, ஆறுமுக அர்ச்சனையின் முதல் முகம் இங்கே தொடங்குகிறது.

---

ஸத்யோஜாதம் என்றால் என்ன?

சைவ ஆகமத்தில் சிவனின் ஐந்து முகங்களில் முதலாவது ஸத்யோஜாதம்.

• ஸத்யஸ் = உடனே / இப்போதே
• ஜாதம் = பிறந்தது

அதாவது “உடனே தோன்றும் முகம் / உடனே படைக்கும் முகம்.” இது படைப்பு (ஸ்ருஷ்டி) தொழில். திசை மேற்கு. தத்துவம் பிருதிவி (நிலம்). நிறம் வெண்மை. தொடர்பு பிரம்மா. உடலில் இதயம் (ஹ்ருதயம்).

நூல் முருகனுக்கும் சிவனைப் போலவே ஐந்து தொழில்கள் உண்டு என்று சொல்லிவிட்டு, ஆறுமுகத்தில் இந்த முதல் முகத்தை பிரம்ம ஸ்ருஷ்டி காரணம் ஆக வைக்கிறது. சூரசம்ஹாரத்துக்குப் பிறகு தேவர்கள் செய்த திரிசதார்ச்சனையில் இதுதான் தொடக்க முகம்.

பகுதி 1 உக்ர ஆயுதத் தயாரிப்பு. பகுதி 2 அதன் பிறகு தூய படைப்பு முகத்தை எழுப்புதல்.

---

இந்தப் பகுதி எப்படித் தொடங்குகிறது?

முதலில் சிவனின் ஸத்யோஜாத மூல மந்திரமே வருகிறது:

ஸத்யோஜாதம் பிரபத்யாமி ஸத்யோஜாதாய வை நமோ நம:
பவே பவே நாதி பவே பவஸ்வ மாம் பவாத் பவாய நம:

பொருள் சுருக்கம்:
ஸத்யோஜாத முகத்தைச் சரணடைகிறேன்; பிறவிக்குப் பிறவி உன்னையே நாடுகிறேன்; என்னைக் காப்பாற்று; பிறப்பின் மூலமானவனே உனக்கு நமஸ்காரம்.

இந்தச் சரணாகதியின் பிறகுதான் சுமார் 50 நாமங்கள் தொடங்குகின்றன.

பகுதி 2 என்பது ஆறுமுகத்தில் இதய முகம். சிவனின் ஸத்யோஜாத சரணாகதியுடன் தொடங்கி, நிர்குண சுத்த நாமங்களால் மனத்தைக் காலி செய்து, நாத–நாக–நடன நாமங்களால் படைப்பு சக்தியை முருகன் மேல் ஏற்றி, “பிரம்ம ஸ்ருஷ்டிகாரணாய சுப்ரமண்ய” என்று முடிக்கும் 50 நாம அர்ச்சனை இது.

சத்ரு சம்ஹார திரிசதி - பாகம் 3

பகுதி 3 வாமதேவம். பகுதி 2 படைப்பு முகத்தை நிறுத்திய பிறகு, அதை காக்கும் முகம் இங்கே எழுகிறது.

---

வாமதேவம் என்றால் என்ன?

சைவ ஆகமத்தில் சிவனின் ஐந்து முகங்களில் இரண்டாவது வாமதேவம்.

• வாமம் = அழகு / இடப்புறம்
• தேவம் = ஒளிரும் தெய்வம்

படைத்ததைக் காக்கும் (ஸ்திதி) தொழில். திசை வடக்கு. தத்துவம் நீர். நிறம் சிவப்பு / அழகு நிறம். தொடர்பு விஷ்ணு. உடலில் சிரஸ் (தலை).

நூல் இதை நேரடியாகச் சொல்கிறது: விஷ்ணு ஸ்திதிகாரணாய சுப்ரமண்ய — விஷ்ணுவின் காத்தல் தொழிலுக்குக் காரணமான சுப்பிரமணியன். பகுதி 2 “பிரம்ம ஸ்ருஷ்டிகாரணாய” என்றால், பகுதி 3 “விஷ்ணு ஸ்திதிகாரணாய.” ஆறுமுகத்தில் இது காவல் + ஐஸ்வர்யம் + அழகு முகம்.

வாமதேவம் “இடது முகம்” என்பதால் சக்தி / அம்மை அம்சமும் இங்கே கலக்கிறது. அதனால்தான் இந்தப் பகுதியில் வள்ளி, மயூரம், மாலை, சங்கீதம், மண்டலம் ஆகிய நாமங்கள் அடர்த்தியாக வருகின்றன.

---

இந்தப் பகுதி எப்படித் தொடங்குகிறது?

முதலில் சிவனின் வாமதேவ மூல மந்திரமே நிற்கிறது (மஹாந்யாச / தைத்திரீய வரிசை):

வாமதேவாய நமோ ஜ்யேஷ்டாய நம:
சிரேஷ்டாய நமோ ருத்ராய நம:
காலாய நம கலவிகரணாய நமோ
பலவிகரணாய நமோ பலாய நமோ
பலப்ரமதனாய நமோ ஸர்வபூத தமனாய நமோ
மனோன்மனாய நம:

பொருள் சுருக்கம்:

• வாமதேவன், ஜ்யேஷ்டன், சிரேஷ்டன், ருத்ரன்
• காலம், காலத்தை விகாரம் செய்வோன்
• வலிமையை விகாரம் செய்வோன், வலிமையே ஆனவன்
• வலிமையை அடக்கும்வன்
• எல்லாப் பூதங்களையும் அடக்கும்வன்
• மனத்தை மயக்கும் / மனத்தைத் தாண்டும்வன்

அடுத்த வரி தனியாக நிற்கிறது:

ஓம் ஹ்ரீம் வாமதேவ குஹ்யாய ருத்ரபுவே நம:

குஹ்யம் = மறைந்திருக்கும் சக்தி. ருத்ரபு = ருத்ர உலகம். காக்கும் முகம் இங்கே மறைந்து நிற்கும் ருத்ர சக்தியாக அழைக்கப்படுகிறது. இந்தச் சரணாகதிக்குப் பிறகுதான் சுமார் 50 நாமங்கள் தொடங்குகின்றன

பகுதி 3 என்பது ஆறுமுகத்தில் தலை முகம். சிவனின் வாமதேவ மந்திரத்துடன் தொடங்கி, விஷ்ணுவின் காத்தல் தொழிலை முருகன் மேல் ஏற்றி, மஹா- நாமங்களால் வீரம், அழகு, ஐஸ்வர்யம், வள்ளி, மண்டலம் ஆகியவற்றை நிரப்பி, “மகாராத்யந்த சம்பூர்ணாய” என்று முடிக்கும் அர்ச்சனை இது.

சத்ரு சம்ஹார திரிசதி - பாகம் 4

பகுதி 4 அகோரம். படைத்துக் காத்த பிறகு, தடைகளையும் எதிரிகளையும் அழிக்கும் முகம் இங்கே நிற்கிறது. இந்த நூலின் பெயரே சத்ரு சம்ஹாரம் என்பதால், ஆறுமுகத்தில் இதுதான் நடுக் கரு.

---

அகோரம் என்றால் என்ன?

சைவ ஆகமத்தில் சிவனின் ஐந்து முகங்களில் மூன்றாவது அகோரம்.

• அ-கோரம் = கோரமற்றது என்றும்,
• பக்தனுக்கு அமைதி, தீய சக்திக்குக் கோரம் என்றும் பொருள்.

தொழில் சம்ஹாரம் (அழித்தல்). திசை தெற்கு. தத்துவம் அக்கினி. நிறம் கருமை / அக்கினி நிறம். தொடர்பு ருத்ரன். உடலில் சிகை (முடிமுடி / உச்சி).

நூல் இதை நேரடியாகச் சொல்கிறது:

அகோர சிக ருத்ர ஸம்ஹார காரணாய சுப்ரமண்ய

அதாவது ருத்ரனின் சம்ஹாரத் தொழிலுக்குக் காரணமான சுப்பிரமணியன். பகுதி 2 பிரம்ம ஸ்ருஷ்டி; பகுதி 3 விஷ்ணு ஸ்திதி; பகுதி 4 ருத்ர சம்ஹாரம். சூரபன்மன் அழிப்பு இந்த முகத்தின் நினைவே.

---

இந்தப் பகுதி எப்படித் தொடங்குகிறது?

முதலில் சிவனின் அகோர மூல மந்திரம் (மஹாந்யாச வரிசை):

ஓம் அகோரேப்யோ அத கோரேப்யோ
கோர கோரதரேப்ய
ஸர்வேப்ய ஸர்வ சர்வேப்யோ
நமஸ்தே அஸ்து ருத்ர ரூபேப்ய:

பொருள் சுருக்கம்:
கோரமற்ற வடிவங்களுக்கும், கோர வடிவங்களுக்கும், கோரத்திலும் கோரமான வடிவங்களுக்கும், எல்லா ருத்ர உருவங்களுக்கும் நமஸ்காரம்.

அடுத்த வரி:

ஓம் ஹ்ராம் அகோர ஹ்ருதயாய விஸ்வ புவே நம:

ஹ்ராம் — அகோர பீஜம். விஸ்வபு — உலகங்கள் தோன்றும் இடம். சம்ஹாரம் இங்கே வெறும் அழிப்பு அல்ல; உலகை மீண்டும் சுத்தப்படுத்தும் ருத்ர இதயம்.

இந்தச் சரணாகதிக்குப் பிறகு சுமார் 50 நாமங்கள்.

பகுதி 4 என்பது ஆறுமுகத்தில் சிகை முகம். சிவனின் அகோர மந்திரத்துடன் தொடங்கி, ருத்ர சம்ஹாரத்தை முருகன் மேல் ஏற்றி, சூரபத்மன்–ஆயுதம்–சுத்த சிவம் என்ற மூன்று அலையால் தடைகளை எரித்து, “சிகாராத்யந்த சம்பூர்ணாய” என்று வெண்மையில் முடிக்கும் அர்ச்சனை இது.

சத்ரு சம்ஹார திரிசதி - பாகம் 5

பகுதி 5 தத்புருஷம். படைத்து, காத்து, எரித்த பிறகு, எஞ்சியதை மறைக்கும் முகம் இங்கே நிற்கிறது. ஆகமத்தில் இது நான்காவது தொழில் — திரோபாவம் / திரோதானம்.

---

தத்புருஷம் என்றால் என்ன?

சைவ ஆகமத்தில் சிவனின் ஐந்து முகங்களில் நான்காவது தத்புருஷம்.

• தத் = அது / பரம்பொருள்
• புருஷம் = உள் நிற்கும் புருஷன்

தொழில் மறைத்தல். திசை கிழக்கு. தத்துவம் வாயு. நிறம் பொன். உடல் இடம் வக்திரம் (முகம் / வாய்) மற்றும் கவசம் (மார்புக் கவசம்).

நூல் இதை நேரடியாகச் சொல்கிறது:

தத்புருஷ கவச மஹேஸ்வர
திரோபாவ காரணாய சுப்ரமண்ய

அதாவது மஹேஸ்வரனின் கவச முகம்; திரோபாவத்துக்குக் காரணமான சுப்பிரமணியன்.

திரோபாவம் இரண்டு பக்கம்:

1. ஆன்மாவின் மீது மாயையைப் போர்த்தி உண்மையை மறைத்தல்
2. பக்தனை எதிரி பார்வையிலிருந்தும், பழைய கர்ம பார்வையிலிருந்தும் மறைத்தல்

சத்ரு சம்ஹாரத்துக்குப் பிறகு இந்த முகம் வேண்டும். அழித்ததும் வெளிச்சத்தில் நிற்க முடியாது; மீதம் உள்ள தழும்பையும், எதிரியின் மீண்டும் பார்க்கும் கண்ணையும் மறைக்க வேண்டும். அதுதான் இந்தப் பகுதி.

---

இந்தப் பகுதி எப்படித் தொடங்குகிறது?

முதலில் தத்புருஷ காயத்ரி:

ஓம் தத்புருஷாய வித்மஹே
மஹாதேவாய தீமஹி
தந்நோ ருத்ர: ப்ரசோதயாத்

பொருள்: அந்தப் புருஷனை அறிவோம்; மகாதேவனைத் தியானிப்போம்; அந்த ருத்ரன் நம்மைத் தூண்டட்டும்.

அடுத்த வரி:

ஓம் ஹேம் தத்புருஷ வக்த்ராய வசத் புவே நம:

ஹேம் — இந்த முகத்தின் பீஜம். வக்திரம் — முகம் / வாக்கு. வசத்பு — வாக்கு உலகம். மறைத்தல் இங்கே வாயிலும் முகத்திலும் நிற்கிறது. சொல்லாமல் காப்பது, சொல்லி மறைப்பது இரண்டும் இந்த முகத்தின் வேலை.

பகுதி 5 என்பது ஆறுமுகத்தில் கவச முகம். தத்புருஷ காயத்ரியுடன் தொடங்கி, திரோபாவத்தை முருகன் மேல் ஏற்றி, வள்ளி–வாக்கு–வேதம்–வீரம் என்ற நான்கு திரைகளால் பார்வையை மூடி, “வகாராத்யந்த சம்பூர்ணாய” என்று முடிக்கும் அர்ச்சனை இது.

சத்ரு சம்ஹார திரிசதி - பாகம் 6

பகுதி 6 ஈசானம். படைத்து, காத்து, எரித்து, மறைத்த பிறகு, எஞ்சுவதை அருளாகத் திருப்பும் முகம் இங்கே நிற்கிறது. ஆகமத்தில் இது ஐந்தாவது தொழில் — அனுகிரகம்.

---

ஈசானம் என்றால் என்ன?

சைவ ஆகமத்தில் சிவனின் ஐந்து முகங்களில் மேல்முகம் ஈசானம்.

• ஈசானன் = ஆள்பவன் / ஈசன்
• திசை மேல். தத்துவம் ஆகாயம். நிறம் பளிங்கு / வெண்மை.
• உடல் இடம் மூர்த்தா (உச்சி) மற்றும் நேத்ர த்ரயம் (மூன்று கண்).

நூல் இதை நேரடியாகச் சொல்கிறது:

ஈசான நேத்ர த்ரயாய
சதாசிவானுக்கிரஹ காரணாய சுப்ரமண்ய

அதாவது மூன்று கண் கொண்ட ஈசானன்; சதாசிவனின் அருளுக்குக் காரணமான சுப்பிரமணியன்.

ஐந்து தொழில் வரிசை இப்போது நிறைவு பெறுகிறது:

ஸ்ருஷ்டி → ஸ்திதி → சம்ஹாரம் → திரோபாவம் → அனுகிரகம்.

சத்ரு சம்ஹாரம் வெற்றி மட்டும் அல்ல. வெற்றிக்குப் பிறகு அருள் இல்லையென்றால் போர் மீண்டும் தொடங்கும். ஈசானம் அந்த வெற்றியை ஆசிர்வாதமாக மாற்றுகிறது.

---

இந்தப் பகுதி எப்படித் தொடங்குகிறது?

முதலில் ஈசான மூல மந்திரம் (மஹாந்யாச வரிசை):

ஈசானஸ் ஸர்வ வித்யானாம்
ஈஸ்வரஸ் ஸர்வ பூதானாம்
பிரம்மாதிபதிர் பிரம்மணோதிபதிர்
பிரம்மா சிவோ மே அஸ்து சதாசிவம்

பொருள் சுருக்கம்:
எல்லா வித்தைகளுக்கும் ஈசானன்; எல்லா உயிர்களுக்கும் ஈஸ்வரன்; பிரம்மத்துக்கும் பிரம்மஞானிக்கும் தலைவன்; அந்தப் பிரம்மமே எனக்குச் சதாசிவமாக அமையட்டும்.

அடுத்த வரி:

ஓம் ஹௌம் ஈசான மூர்த்தாய ஐகத்புவே நம:

ஹௌம் — ஈசான பீஜம். மூர்த்தா — உச்சி. ஐகத்பு — ஒருமை உலகம். அருள் மேலிருந்து இறங்குவது போல் இந்த முகம் உச்சியில் வைக்கப்பட்டுள்ளது.

பகுதி 6 என்பது ஆறுமுகத்தில் உச்சி முகம். ஈசான மந்திரத்துடன் தொடங்கி, சதாசிவ அருளை முருகன் மேல் ஏற்றி, ஏகம்–யஜ்ஞம்–யோகம்–ஈசன் என்ற நான்கு அலையால் வெற்றியை ஆசிர்வாதமாக்கி, “யகாராத்யந்த சம்பூர்ணாய” என்று முடிக்கும் அர்ச்சனை இது.

சத்ரு சம்ஹார திரிசதி - பாகம் 7

பகுதி 7 நிருதி. ஐந்து சிவ முகங்களும் அருளும் முடிந்த பிறகு, ஆறுமுகத்தின் கீழ் நோக்கிய முகம் இங்கே நிற்கிறது. நூலின் கடைசிப் பகுதி இது. இங்கே நாமாவளி மட்டும் அல்ல; எல்லா முகங்களையும் ஒன்றாகச் சேர்க்கும் நிறைவு மந்திரமும், ஸ்கந்த காயத்ரியும் வருகின்றன.

---

நிருதி என்றால் என்ன?

நிருதி / நைருதி = தென்மேற்கு. கீழ் திசை. பாதாளம், வேர், மூலாதாரம், அசுர உலகம் நோக்கிய பார்வை.

சிவனின் ஐந்து முகங்கள் நான்கு திசை + மேல். முருகனுக்கு ஆறாவது முகம் வேண்டும். நூல் அதை அதோமுகம் ஆக வைக்கிறது — கீழே பார்க்கும் முகம்.

இந்த முகத்தின் வேலை மூன்று:

1. பாதாளம் / அடித்தளத்தில் ஒளிந்திருக்கும் எதிரியை வெட்டுதல்
2. உடலின் கீழ் சக்கரம் முதல் எழுத்து வரை ஆயுதத்தை இறக்குதல்
3. முந்தைய ஆறு பகுதிகளையும் ஒரே அர்ச்சனையில் முடித்தல்

ஈசானம் மேலிருந்து அருள் இறக்கும். நிருதி கீழே இறங்கி வேரில் முடிக்கும். மேல் அருள்; கீழ் நிறைவு.

---

இந்தப் பகுதி எப்படித் தொடங்குகிறது?

முதல் வரிகள் வாயு–வருண நித்ய சேனையை நினைவூட்டுகின்றன. அடுத்ததே முக்கியம்:

சுப்ரமண்யோஹம் சுப்ரமண்யோஹம் சுப்ரமண்யோஹம்

மூன்று முறை “நானே சுப்பிரமணியன்.”
ஐந்து முக அர்ச்சனைக்குப் பிறகு சாதகன் தன்னைத் தெய்வத்திலிருந்து பிரித்து நிற்க முடியாது. கீழ்முகம் அந்த ஒற்றுமையை உடலிலேயே ஏற்றுகிறது.

பின்:

ஓம் ஸாம் ஸௌம் ஸர்வ வக்த்ரபுவே நம:

ஸர்வ வக்திரம் = எல்லா முகங்களின் உலகம். ஆறு முகமும் இங்கே ஒன்றாக அழைக்கப்படுகின்றன.

பகுதி 7 என்பது ஆறுமுகத்தின் கீழ்முகம். சுப்ரமண்யோஹம் என்று உடலில் ஏற்றி, அகரவரிசையையே அஸ்திரமாக்கி, பாசுபதம் முதல் வருணாஸ்திரம் வரை பாதாளம் வரை இறக்கி, ஐந்து முகமும் ஐந்து தொழிலும் ஒரே வரியில் சேர்த்து, ஸ்கந்த காயத்ரியில் “தந்நஸ்கந்த: ப்ரசோதயாத்” என்று முடிக்கும் அர்ச்சனை இது.

ஸ்கந்தா அல்லது சுப்ரமண்யா என்றும் அழைக்கப்படும் முருகப் பெருமான், பரவலாக மதிக்கப்படும் தெய்வம், அவரது தாயார் பார்வதி தேவியின் வலிமை மற்றும் அவரது தந்தையான சிவபெருமானின் ஞானம் ஆகியவற்றின் சக்திவாய்ந்த கலவையாக திகழ்கிறது. இறுதி சக்தி மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தின் அடையாளமாக, அவர் அமைதி மற்றும் பாதுகாப்பை வெளிப்படுத்துகிறார்.

 'சத்ரு சம்ஹார திரிசதி' என்பது எதிரிகளை வெல்வதற்காக முருகப்பெருமானின் 300 நாமங்களை உச்சரிப்பதாகும். சத்ரு சம்ஹார த்ரிஷதி ஹோமம் என்பது எதிர்பாராத மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கும், பகையிலிருந்து பாதுகாப்பதற்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த விழாவாகும்.

கார்த்திகை மாதத்தில், சூர சம்ஹாரம் திருவிழா அனுசரிக்கப்படுகிறது, இது முருகப்பெருமானை போற்றும் முக்கியமான ஸ்கந்த சஷ்டி விரதத்தின் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது. தீமைக்கு எதிரான நன்மையின் வெற்றியைக் குறிக்கும் சூர பத்மன் என்ற அரக்கனுக்கு எதிரான முருகப்பெருமானின் வெற்றிகரமான போரின் நினைவாக இந்த நாள் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த புனித நாளில் சத்ரு சம்ஹாரம் திரிசதி ஹோமம் நடத்துவது சவால்களை வெல்வதற்கும் வாழ்க்கையின் பல்வேறு அம்சங்களில் வெற்றி பெறுவதற்கும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

ஸ்ரீசத்ரு சம்ஹார திரிசதி ஹோமத்தின் முக்கியத்துவம்

சத்ரு சம்ஹார த்ரிசதி ஹோமம் முருகப்பெருமானை அழைப்பதன் மூலமும் அவரது 300 புனித நாமங்களை உச்சரிப்பதன் மூலமும் தொடங்குகிறது, இது சத்ரு சம்ஹார திரிசதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. சடங்கில், நெய் மற்றும் தானியங்கள் போன்ற பிரசாதம் புனித தீப்பிழம்புகளுக்கு செய்யப்படுகிறது, இது ஈகோ சரணடைதல் மற்றும் தெய்வீக வேண்டுகோளைக் குறிக்கிறது. முருகப்பெருமானின் ஒவ்வொரு நாமமும் ஆழ்ந்த பக்தியுடன் உச்சரிக்கப்படுகிறது, ஆன்மீக சூழலை உருவாக்குகிறது மற்றும் தெய்வத்துடன் இணைக்கிறது.

இந்த ஹோமம் எதிர்மறை சக்திகள் மற்றும் தடைகளை அகற்றும் சக்தி வாய்ந்தது. முருகப் பெருமானை அழைப்பது உள் மற்றும் வெளிப்புற எதிரிகளை வெல்ல உதவுகிறது, அமைதியையும் சமநிலையையும் கொண்டுவருகிறது. இது எதிர்பாராத மோதல்களுக்கு எதிரான ஆன்மீக கருவியாக செயல்படுகிறது மற்றும் தீமையின் மீது வெற்றியை வெளிப்படுத்துகிறது. ஹோமம் ஆன்மீக பலத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, எதிரிகளிடமிருந்து பாதுகாக்கிறது மற்றும் வாழ்க்கையில் வெற்றியை ஆதரிக்கிறது. ஸ்ரீ சத்ரு சம்ஹார த்ரிசதி ஹோமம் தெய்வீக பாதுகாப்பு மற்றும் வழிகாட்டுதலை வழங்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக கேடயமாக உள்ளது.

ஸ்ரீ சத்ரு சம்ஹார திரிசதி ஹோமத்தின் வரங்கள்

ஸ்ரீ சத்ரு சம்ஹார த்ரிசதி ஹோமம் என்பது முருகப்பெருமானை கௌரவிக்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த வேத சடங்கு ஆகும், இது ஸ்கந்தா அல்லது சுப்ரமண்யா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது 'சத்ரு சம்ஹார த்ரிஷதி' எனப்படும் முருகப்பெருமானின் 300 நாமங்களை உச்சரிப்பதை மையமாகக் கொண்டது. முருகப்பெருமானின் உதவியை வேண்டி, கஷ்டங்களைச் சமாளிப்பதற்கும், விரோதத்தில் இருந்து காப்பதற்கும் பக்தர்கள் இதைச் செய்கிறார்கள். இந்த ஹோமம் பெரிய வாழ்க்கை தடைகளை எதிர்கொள்பவர்களுக்கு புகலிடமாக அமைகிறது.

இந்த ஹோமம் புனித மந்திரங்களை உச்சரிப்பது மற்றும் ஆழ்ந்த பக்தியை உள்ளடக்கியது. சடங்கு வானங்களுக்கு பிரார்த்தனைகளை அனுப்ப நெருப்பை ஒரு வழியாக பயன்படுத்துகிறது. இது மோதல்களை அகற்றவும், எதிர்மறை சக்திகளை விரட்டவும், அமைதி மற்றும் சமநிலையை மீண்டும் கொண்டு வருவதாகவும் நம்பப்படுகிறது. சூர சம்ஹாரம் நாளில் குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இந்த ஹோமம், சூர பத்மன் என்ற அரக்கனை முருகப்பெருமான் தோற்கடித்ததைக் கொண்டாடுகிறது. இது தீமைக்கு எதிரான வெற்றியைக் குறிக்கிறது மற்றும் பங்கேற்பாளர்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கை சவால்களை சமாளிக்க உதவுகிறது.

எங்களுடன் இணையுங்கள் . இந்த ஆசீர்வாதங்களைப் பெற, எங்களை அணுகவும். 

1000 ஆண்டுகள் பழமை வாய்ந்த பஞ்சேஷ்டி அகத்தீஸ்வரர் திருக்கோயில் | Pancheshti Sivan Temple