ஜீவாத்மா - பரமாத்மா வின் வடிவம் பற்றி திருமூலர்

 

ஜீவாத்மாவின் வடிவம் பற்றி திருமூலர் 

மேவிய சீவன் வடிவது சொல்லிடில்

கோவின் மயிரொன்று நூறுடன் கூறிட்டு

மேவியது கூறது ஆயிரமானால்

ஆவியின் கூறு நூறாயிரத்தொ ன்றாமே. 

திருமந்திரம் பாடல் # 2011

முதலில் ஒரு மாட்டின் முடியை எடுத்து அதை 100 ஆக பிரிக்க வேண்டும். அந்த 100 இல் ஒன்றை எடுத்து அதை ஆயிரமாக பிரிக்க வேண்டும். அந்த ஆயிரத்தில் ஒன்றை எடுத்து நூறாயிரம் ஆக பிரிக்க வேண்டும். கணக்கின் பாடி பார்த்தால் ஒரு மாட்டின் முடியை ஆயிரம் கோடி இழைகளாகப் பிரிக்க வேண்டும். இது அணுவைப் பிளப்பது போலத்தான். ஒரு மனிதனின் முடியானது 40-80 மைக்ரோனாக உள்ளது. பசுவின் முடியானது சிறிது அடர்த்தியாகவே இருக்கும்.
எனவே 100 மைக்ரோன் என்றே எடுத்துக் கொள்வோம்.

100 மைக்ரோன் = 0.1 மில்லிமீட்டர்

பசு மாட்டின் ஒரு முடியை நூறாகப் பிரித்தால் 0.1 மில்லி மீட்டர் இதனை 100 ஆக பிரித்தால் =
0.001 மில்லி மீட்டர்

0.001 மில்லி மீட்டர் இதனை ஆயிரமாகப் பிரித்தால் = 0.000001 மில்லி மீட்டர்.

0.000001 மில்லி மீட்டர் இதனை நூறாயிரமாகப் (100,000) பிரித்தால் = 0.00000000001 மில்லிமீட்டர்

திருமூலர் உயிரின் அளவாகக் குறிப்பிடுவது சராசரியாக 0.00000000001 மில்லிமீட்டர்.

தற்போதைய விஞ்ஞானம் ஒரு ஹைட்ரோஜென் அணுவின் சுற்றளவு 0.000000212 எனப் பிரித்திருக்கின்றது. 

திருமூலர் அதற்கும் கீழே சென்று ஜீவாத்மாவின் அளவு 0.00000000001 மில்லி
மீட்டராகக் திருமூலர் கூறியிருக்கின்றார்.

பரமாத்மா வடிவம் பற்றி திருமூலர்

அணுவில் அணுவினை ஆதிப் பிரானை

அணுவில் அணுவினை ஆயிரங் கூறிட்டு

அணுவில் அணுவை அணுகவல் லார்கட்கு

அணுவில் அணுவை அணுகலும் ஆமே. 

திருமந்திரம் பாடல் # 2008

அணுவிற்குள் அணுவாகவும் அதற்கு அப்பாலும் இருப்பவன்தான் இறைவன். அப்படி அணுவிற்குள் அணுவாய் உள்ளதை ஆயிரம் கூறு செய்து அந்த ஆயிரத்தில் ஒரு கூறினை நெருங்க வல்லவர்களுக்கு அணுவிற்குள் அணுவாய் இருக்கின்ற இறைவனை அணுகலாம். ஜீவாத்மாவுக்கு கூறப்பட்ட அணுவின் வடிவத்தை ஆயிரம் கூறுகளாக்கிக் கிடைப்பது இறைவன் வடிவம் என்று கூறுகின்றார்.

ஜீவாத்மாவின் அளவு 0.00000000001 மில்லிமீட்டர் இதனை ஆயிரமாகப் பிரித்தால் =
0.0000000000000001

மனிதனின் ஜீவாத்மா 0.00000000001 மில்லிமீட்டர் அளவு இருக்கும். இந்த ஜீவாத்மா அணுக்களுக்குள் அணுவாக இறைவன் இருப்பதாகக் கூறுகின்றார். அணுவிற்குள் மனித ஜீவாத்மா இருப்பதாகவும் அதை ஆயிரம் மடங்கிற்கும் மேல் பிளக்கும் போது அதில் இறைவன் இருக்கிறான் என்றும் திருமூலர் கூறியிருக்கின்றார்.

கூடு விட்டு கூடு பாய்தல் (பரகாய பிரவேசம்) Parakaya Pravesam

 திருமூலர், முதலில் சுந்தரநாதர் என்ற பெயருடைய சிவயோகியாக, வடநாட்டிலிருந்து (பொதுவாக கைலாய மலை அல்லது வட இந்தியாவிலிருந்து என்று கருதப்படுகிறது) தென்னாட்டிற்கு சிவ ஞானத்தைப் பரப்புவதற்காக பயணம் செய்தார். அவர் தமிழ்நாட்டில் திருவாவடுதுறைக்கு அருகில் காவிரிக் கரையை அடைந்தபோது, மூலன் என்ற இடையன் இறந்து கிடப்பதையும், அவனது பசுக்கள் அவனைச் சுற்றி துயரத்தில் கதறுவதையும் கண்டார். 

சுந்தரநாதருக்கு பசுக்களின் துயரம் பொறுக்க முடியவில்லை. அவர் ஒரு சிவயோகியாகவும், சித்த சக்திகளில் தேர்ந்தவராகவும் இருந்ததால், "கூடு விட்டு கூடு பாய்தல்" என்ற யோக முறையைப் பயன்படுத்த முடிவு செய்தார். அவர் தனது உடலை ஒரு மரத்தடியில் பாதுகாப்பாக மறைத்து வைத்துவிட்டு, தனது உயிரை (பிராணனை) பிரித்து, மூலனின் உடலுக்குள் செலுத்தினார். பின்னர், மூலனின் உடலில் உயிர் பெற்று எழுந்து, பசுக்களை ஆற்றி, அவற்றை அவற்றின் ஊரான சாத்தனூருக்கு அழைத்துச் சென்றார்.

பின்னணி மற்றும் முக்கியத்துவம்

1. கருணை: இந்த நிகழ்வு திருமூலரின் பிற உயிர்கள் மீதான அளவற்ற கருணையை வெளிப்படுத்துகிறது. பசுக்களின் துயரத்தைப் போக்குவதற்காக அவர் தனது உடலை தியாகம் செய்யத் தயாரானார்.
2. சித்தி: "கூடு விட்டு கூடு பாய்தல்" என்பது ஒரு உயர்ந்த யோக சாதனையாகும். இது உடலுக்கும் உயிருக்கும் இடையேயான பிரிவை அறிந்து, உயிரை வேறு உடலில் செலுத்தும் திறனைக் காட்டுகிறது.
3. திருமந்திரத்தின் தோற்றம்: சுந்தரநாதர் மீண்டும் தனது பழைய உடலுக்குத் திரும்ப முயன்றபோது, அது மறைந்துவிட்டதைக் கண்டார் (சில கதைகளில் சிவனால் மறைக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது). இதை சிவனின் விருப்பமாக ஏற்றுக்கொண்ட அவர், மூலனின் உடலிலேயே தங்கி, திருவாவடுதுறையில் தவமிருந்து "திருமந்திரம்" என்ற 3000 பாடல்களை அருளினார்.

திருமந்திரத்தில் இதன் பிரதிபலிப்பு

"திருமந்திரம்" நூலில் இந்த நிகழ்வு நேரடியாக விவரிக்கப்படவில்லை என்றாலும், உடல், உயிர், மற்றும் யோக சாதனைகள் பற்றிய ஆழமான கருத்துகள் உள்ளன. உதாரணமாக:

"உடம்பினைப் பெறுதற்கு உயிர் உறுதி செய்து
உயிரினைப் பெறுதற்கு உடம்பு உதவி செய்யும்"
(பொருள்: உடலைப் பெற உயிர் உதவுகிறது; உயிரைப் பெற உடல் உதவுகிறது).
இது உடலும் உயிரும் ஒருவருக்கொருவர் தேவை என்றாலும், அவற்றைப் பிரித்து இயக்கும் சக்தியை சித்தர்கள் பெற்றிருந்தனர் என்பதை உணர்த்துகிறது.

முக்கியத்துவம்

• சிவ ஞானத்தின் பயணம்: சுந்தரநாதரின் பயணம் சிவனின் அருளை தென்னாட்டிற்கு கொண்டு வருவதற்காகவே தொடங்கியது, இது "திருமந்திரம்" என்ற பெருநூலின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது.
• கருணையும் சித்தியும்: பசுக்களின் துயரத்தைப் போக்குவதற்காக அவர் தனது உடலை தியாகம் செய்தது, அவரது கருணையையும், யோக சக்தியையும் ஒருங்கே வெளிப்படுத்துகிறது.
• மூலனின் உடல்: மூலனின் உடலில் தங்கியது தற்செயலானது அல்ல; அது சிவனின் திருவிளையாடலாகவே பார்க்கப்படுகிறது.
• சுந்தரநாதர் என்ற சிவயோகி வடநாட்டிலிருந்து தென்னாட்டிற்கு சிவ ஞானத்தை பரப்ப பயணித்தார். திருவாவடுதுறை அருகே காவிரிக் கரையில், மூலன் என்ற இடையன் இறந்து கிடப்பதையும், அவனது பசுக்கள் துயரத்தில் கதறுவதையும் கண்டார்.
  "பரகாய பிரவேசம்" என்பது "கூடு விட்டு கூடு பாய்தல்" என்று தமிழில் அழைக்கப்படும் ஒரு சித்த யோக சாதனையாகும். இது ஒரு உடலை விட்டு மற்றொரு உடலுக்குள் உயிரை (ஆன்மாவை அல்லது பிராண சக்தியை) செலுத்தும் அசாதாரண திறனைக் குறிக்கிறது. திருமூலரின் வாழ்க்கையில் இது ஒரு முக்கிய நிகழ்வாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் நாம் முன்பு பேசிய சுந்தரநாதர் மூலனின் உடலுக்குள் நுழைந்த கதையுடன் இது நேரடியாக தொடர்புடையது. இதை சற்று விரிவாகவும், தெளிவாகவும் ஆராய்வோம்.

  ---

  பரகாய பிரவேசம் என்றால் என்ன?

  • பொருள்: "பர" (மற்றொரு) + "காய" (உடல்) + "பிரவேசம்" (நுழைவது) என்ற சமஸ்கிருத சொற்களால் ஆனது. இதன் தமிழ் வடிவம் "கூடு விட்டு கூடு பாய்தல்" ஆகும், அதாவது ஒரு உடல் என்ற "கூட்டை" விட்டு மற்றொரு "கூட்டிற்கு" பாய்வது.
  • வரையறை: ஒரு யோகி தனது உயிரை தற்போதைய உடலிலிருந்து பிரித்து, மற்றொரு உயிரற்ற உடலுக்குள் செலுத்தி, அதை உயிர்ப்பிக்கும் சித்தி.
  • தேவைகள்: இதற்கு ஆழ்ந்த தியானம், பிராணாயாமம் (மூச்சு கட்டுப்பாடு), குண்டலினி சக்தியை எழுப்புதல், மற்றும் மனதின் முழு கட்டுப்பாடு தேவை.

  ---

  திருமூலரும் பரகாய பிரவேசமும்

  திருமூலரின் பரகாய பிரவேசம் பற்றிய கதையை மீண்டும் சுருக்கமாக:

  • சுந்தரநாதர் என்ற சிவயோகி வடநாட்டிலிருந்து தென்னாட்டிற்கு சிவ ஞானத்தை பரப்ப பயணித்தார். திருவாவடுதுறை அருகே காவிரிக் கரையில், மூலன் என்ற இடையன் இறந்து கிடப்பதையும், அவனது பசுக்கள் துயரத்தில் கதறுவதையும் கண்டார்.
  • பசுக்களின் துயரத்தைப் போக்க, சுந்தரநாதர் தனது உடலை ஒரு மரத்தடியில் மறைத்து, "பரகாய பிரவேசம்" முறையால் தனது உயிரை மூலனின் உடலுக்குள் செலுத்தினார்.
  • மூலனின் உடலில் எழுந்து, பசுக்களை ஆற்றி, சாத்தனூருக்கு அழைத்துச் சென்றார். பின்னர், தனது பழைய உடல் மறைந்ததை சிவனின் சித்தமாக ஏற்று, மூலனின் உடலிலேயே தங்கி "திருமந்திரத்தை" அருளினார்.

  ---

  பரகாய பிரவேசத்தின் முறை

  "திருமந்திரம்" நூலில் இது நேரடியாக விவரிக்கப்படவில்லை என்றாலும், சித்தர்களின் யோக மரபு மற்றும் திருமூலரின் கருத்துகளிலிருந்து இதன் முறையை அனுமானிக்கலாம்:

  1. தியானம்: மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, உடலுக்கும் உயிருக்கும் இடையேயான பிணைப்பை உணர்தல்.
  2. பிராணாயாமம்: மூச்சை கட்டுப்படுத்தி, பிராண சக்தியை (வாழ்க்கை ஆற்றல்) ஒருங்கிணைத்து, அதை உடலிலிருந்து பிரித்தல்.
  3. குண்டலினி எழுப்புதல்: உடலின் மூலாதாரத்தில் உள்ள குண்டலினி சக்தியை எழுப்பி, உயிரை சுதந்திரமாக இயக்குதல்.
  4. உயிர் பரிமாற்றம்: உயிரை ஒரு உடலிலிருந்து மற்றொரு உடலுக்குள் செலுத்தி, புதிய உடலை உயிர்ப்பித்தல்.

  ---

  திருமந்திரத்தில் தொடர்பு

  "திருமந்திரம்" பாடல்கள் பரகாய பிரவேசத்தை நேரடியாக விவரிக்காவிட்டாலும், அதற்கு அடிப்படையான கருத்துகளை வழங்குகின்றன. உதாரணமாக:

  • பாடல் (ஐந்தாம் தந்திரம், தோராயமாக எண்: 568):
    "மூலத்து உள்ள முதல் தெய்வம்
    மூச்சினை நீக்கி முன்னே நிறுத்தி
    கோலத்து உள்ளே குறித்து அறிந்து
    குண்டலியை எழுப்பிக் கூடுவிட்டு"
    • பொருள்: மூலாதாரத்தில் உள்ள சக்தியை எழுப்பி, மூச்சை கட்டுப்படுத்தி, உயிரை உடலிலிருந்து விடுவித்தல்.
    • தொடர்பு: இது பரகாய பிரவேசத்திற்கு தேவையான யோக முறையை சுட்டுகிறது.
  • பாடல் (முதல் தந்திரம், தோராயமாக எண்: 74):
    "உடம்பினை முன்னம் இழுக்கென்று இருந்தவர்
    உடம்பினுக்கு உள்ளே உறுபொருள் கண்டார்"
    • பொருள்: உடலின் உள்ளே உள்ள உயிரையும் சிவனையும் உணர்ந்தால், உடல் புனிதமாகிறது.
    • தொடர்பு: திருமூலர் உடலை ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்தி, உயிரை மாற்றினார்.

  ---

  ஆன்மீக முக்கியத்துவம்

  • உடலின் நிலையாமை: பரகாய பிரவேசம் உடல் ஒரு தற்காலிக கூடு மட்டுமே என்று காட்டுகிறது; உண்மையான சாரம் உயிர் (ஆன்மா).
  • கருணை: திருமூலர் இதை பசுக்களின் துயரத்தைப் போக்க பயன்படுத்தினார், இது அவரது அன்பையும் பிற உயிர்களிடத்தில் உள்ள பொறுப்பையும் வெளிப்படுத்துகிறது.
  • சிவனின் அருள்: இந்த சித்தி சிவனின் அருளால் மட்டுமே சாத்தியம் என்று நம்பப்படுகிறது.

  "Parakaya Pravesam" (or "Parakaya Pravesh") is the Sanskrit term for what is known in Tamil as "Koodu Vittu Koodu Paaythal," meaning "leaving one nest to enter another." It refers to an extraordinary yogic siddhi (spiritual power) in which a practitioner transfers their soul (or life force, prana) from their own body into another lifeless body, thereby animating it. This concept is notably associated with the life of Thirumoolar, a revered Tamil Siddha and the author of the "Thirumandiram." Below is an explanation in English based on our previous discussions:

  ---

  What is Parakaya Pravesam?

  • Definition: Derived from Sanskrit—"Para" (another), "Kaya" (body), and "Pravesam" (entering)—it means "entering another body." In Tamil, it’s vividly described as jumping from one "nest" (body) to another.
  • Process: A yogi, through advanced spiritual practices, separates their consciousness or life force from their current body and transfers it into a deceased or lifeless body, reviving it.
  • Requirements: This siddhi demands profound meditation, mastery over pranayama (breath control), awakening of kundalini energy, and complete mental discipline.

  ---

  Thirumoolar and Parakaya Pravesam

  The most famous instance of Parakaya Pravesam is linked to Thirumoolar’s life story:

  • Originally a Shiva yogi named Sundaranathar from the northern regions (often believed to be Kailasa or North India), he traveled southward to spread Shiva’s wisdom.
  • Upon reaching the banks of the Kaveri River near Thiruvavaduthurai in Tamil Nadu, he encountered a dead cowherd named Moolan, lying lifeless, with his cows wailing in distress around him.
  • Moved by compassion for the grieving cows, Sundaranathar decided to use Parakaya Pravesam. He hid his own body under a tree, entered a meditative state, and transferred his soul into Moolan’s body.
  • Revived in Moolan’s form, he comforted the cows and led them back to their village, Sathanur. When he later returned to retrieve his original body, it had disappeared (attributed to Shiva’s will). Accepting this divine plan, he remained in Moolan’s body, became known as Thirumoolar, and composed the "Thirumandiram" while residing in Thiruvavaduthurai.

  ---

  Methodology of Parakaya Pravesam

  Though the "Thirumandiram" does not explicitly detail the step-by-step process, insights from Siddha traditions and Thirumoolar’s teachings suggest the following:

  1. Meditation: Deep concentration to understand the distinction between body and soul.
  2. Pranayama: Control of breath to harness and mobilize prana (life energy), enabling its separation from the body.
  3. Kundalini Awakening: Activating the dormant kundalini energy at the base of the spine to free the soul for transfer.
  4. Soul Transfer: Directing the life force into another body, animating it through yogic power.