“Living a simple life doesn’t just mean giving up your possessions. Choosing simplification creates a life filled with meaning, a life lived on your own terms. Gather Rich Knowledge, Breathe, think, feel, decide and act. This is a simple sequence that you should integrate into your daily life. "Knowledge echoes all around you. Simply, listen, and inhale it in. Listening to others is the easiest way to gain knowledge about something" . Everywhere we look, we find science. It is beautiful.
Exploring the Shyamala Dandakam: A Guided Chant with Meanings
The Shyamala Dandakam is a revered chant dedicated to Goddess Shyamala, celebrated for its spiritual significance and poetic beauty. This blog post delves into the chant's meanings, its cultural context, and the emotional resonance it holds for practitioners.
The Shyamala Dandakam is a significant devotional chant dedicated to Goddess Shyamala, a form of the divine feminine. This chant is not only a spiritual practice but also a rich tapestry of poetic expression that resonates deeply with its practitioners. In this blog post, we will explore the meanings behind the verses of the Shyamala Dandakam, its cultural significance, and the emotional depth it offers.
The Shyamala Dandakam is a revered text in the realm of Hindu spirituality. It is often recited in temples and homes, especially during auspicious occasions. The chant is characterized by its rhythmic structure and melodic quality, making it a favorite among devotees.
## The Essence of the Chant
The chant begins with an invocation to the divine, expressing reverence and devotion. The opening lines, "श्री मात्रा नमः" (Shri Maatra Namah), set the tone for the entire piece, emphasizing the importance of surrendering to the divine mother.
### Key Themes in the Chant
1. **Divine Motherhood**: The chant celebrates the nurturing aspect of the Goddess, portraying her as a mother figure who provides love, protection, and guidance to her devotees.
2. **Spiritual Awakening**: The verses encourage practitioners to seek spiritual enlightenment and connection with the divine. Phrases like "मातंग कन्या मानसा स्मरामि" (Maatanga Kanya Maanasa Smaraami) highlight the importance of remembering the divine in one's thoughts and actions.
3. **Cultural Richness**: The Shyamala Dandakam is steeped in cultural references, drawing from various mythological stories and symbols that enrich its meaning. The mention of "चतुर्भुज" (Chaturbhuja) refers to the four-armed form of the Goddess, symbolizing her omnipotence.
## Detailed Meanings of Selected Verses
As we delve deeper into the chant, we can explore the meanings of specific verses:
- **"जय यह संगीत रसिके लीला सुख प्रिया"**: This line celebrates the joy and beauty of the divine play, inviting devotees to immerse themselves in the bliss of spiritual practice.
- **"सुधा समुद्र antarvasam प्रिया"**: Here, the chant refers to the Goddess as the beloved who resides in the ocean of nectar, symbolizing abundance and sweetness in life.
- **"कमली ला धनुष sanibhag"**: This verse invokes the image of the Goddess wielding a bow, representing strength and the ability to overcome obstacles.
## The Emotional Resonance of the Chant
The Shyamala Dandakam is not just a series of verses; it is an emotional journey for those who chant it. The rhythmic repetition and melodic flow create a meditative state, allowing practitioners to connect with their inner selves and the divine. The chant serves as a reminder of the divine presence in everyday life, fostering a sense of peace and tranquility.
## Conclusion
The Shyamala Dandakam is a profound expression of devotion that encapsulates the essence of the divine feminine. Through its poetic verses and spiritual significance, it invites practitioners to explore their relationship with the Goddess and the universe. Whether recited in solitude or in a group, the chant offers a pathway to spiritual awakening and emotional fulfillment, making it a cherished practice in the lives of many devotees.
ராவணன் சிவனின் மிகத் தீவிர பக்தன். இவர்கள் இருவரைப் பற்றி பல கதைகள் உள்ளன. பக்தன் என்பவன் சிறந்தவனாகவோ உயர்ந்தவனாகவோ ஆகிறான் என்றல்ல, ஆனால் ராவணன் மிகச் சிறந்த பக்தனாக இருந்தான். தென் முனையில் இருந்து கைலாய மலைக்கு நடந்தே வந்தான். இதை நீங்கள் கற்பனை செய்து பார்க்கவேண்டும். இத்தனை தூரம் நடந்தே கடந்து, கைலாயம் வந்தடைந்து, சிவனின் அருமை பெருமைகளை அவன் பாட ஆரம்பித்தான். ராவணனின் கையில் ஒரு மத்தளம் இருந்தது. அதை வைத்து தாளம் எழுப்பி, முன்னேற்பாடு ஏதுமின்றி அங்கேயே அப்படியே பாடல்களை அவன் இயற்றினான். இதுவே சிவ தாண்டவ ஸ்தோத்திரமாக ஆனது.
சிவ தாண்டவ ஸ்தோத்திரம் பாடல் வரிகள் (Shiva Tandava Stotram Lyrics in Tamil) மற்றும் அதன் அர்த்தம்
ஜடாடவி கலஜ்ஜல பிரவாஹபாவிதஸ்தலே
கலேவலம்பிய லம்பிதாம் புஜங்கதுங்கமாலிகாம்
டமட் டமட் டமட்தமன்னி நாதவட்டமர்வயம்
சகார சந்த்ததாண்டவம் தனோத்து ந சிவ சிவம்
ஜடாமுடியில் இருந்து ஊற்றும் நீர் அவர் கழுத்தை பிரதிஷ்டை செய்ய,
அக்கழுத்தில் பாம்பு மாலையாய் வீற்றிருக்க,
டமரு மத்தளம் "டமத் டமத் டமத்" என்று சப்தம் எழுப்ப
சிவபெருமான் புனிதத் தாண்டவம் ஆடுகிறார்.
நம் அனைவருக்கும் அவர் வளம் அள்ளி வழங்கட்டும்.
ஜடா கடாஹ சம்பிரம பிரமணிலிம்பனிர்ஜரி
விலோலவிச்சிவல்லரி விராஜமானமுர்தனி
தகதகதக ஜ்வலல்லாட பட்டபாவகே
கிஷோரா சந்திரசேகரே ரதிஹ் பிரதிஷணம் மமா
ஜடாமுடியின் ஆழமான கிணற்றில் இருந்து தழும்பும்
புனிதமான கங்கை நதியின் அலைகள் வரி வரியாய் அலங்கரிக்கும் தலையும், நடுநெற்றியில் தகிக்கும் நெருப்பும்,
பிறைநிலவை ஆபரணமாக தலையில் அணிந்தவனுமான
சிவனில் நான் ஆழமான ஈடுபாடு கொண்டிருக்கிறேன்
தராதரேந்திர நந்தினிவிலாசபந்துபந்துரா
ஸ்பூரதிகந்தசந்ததி பிரமோதமானமானசே
கிருபாகடாக்ஷதோரணி நிருத்துர்தராபதி
க்வசித்தி கம்பரே மனோவினோதமேது வஸ்துனி
பர்வதராஜனின் மகளான பார்வதியின் துணைவனும்
பிரம்மாண்டமான இப்பிரபஞ்சத்தின் உயிர்கள் அனைத்தும் வசிக்கும் மனம் கொண்டவனும்
அனைத்தையும் ஊடுறுவும் தன் கருணைப் பார்வையால் மிகக் கடுமையான எதிர்ப்புகளையும் அடக்கி ஆழ்பவனும்
சொர்க்கத்தையே ஆடையாய் அணிந்தவனுமான
சிவனில் என் மனம் லயிக்கட்டும்.
ஜடா பூஜங்க பிங்களஸ் புரத்ஃபனமணிபிரபா
கடம்பகுங்கும திரவப்பிரலிப்த திக்வதுமுகே
மதாந்த சிந்து ரஸ்புரத் வகுட்டரியமேதுரே
மனோ வினோதமத்புதம் பிபர்த்து பூதபர்த்தரி
அனைத்து ஜீவராசிகளின் உற்ற துணையாய் இருப்பவனும்
நெளிந்து ஊறும் பாம்பின் செந்நிற தலையும் அதில் மின்னும் மரகதமும்
நான் மனமும் அல்ல, புத்தி, அஹங்காரம் அல்லது சித்தமும் அல்ல, நான் காதுகளும் அல்ல, தோல், மூக்கு அல்லது கண்களும் அல்ல, நான் விண்வெளியும் அல்ல, பூமியும் அல்ல, நெருப்பு, நீர் அல்லது காற்றும் அல்ல, நான் விழிப்புணர்வு மற்றும் பேரின்பத்தின் வடிவம், ஷிவன் நான் ஷிவமே நான்
ந ச ப்ராண சங்யோ ந வை பஞ்ச வாயுஹு ந வா சப்த தாதுர் ந வா பஞ்ச கோஷ: ந வாக் பாணி-பாதம் ந சோபஸ்த்த பாயு: சிதானந்த ரூபஹ் ஷிவோஹம் ஷிவோஹம்
நான் பிராணமும் அல்ல, உடலின் ஐந்து வாயுக்களும் அல்ல, நான் உடலின் ஏழு தாதுக்களும் அல்ல, ஐந்து கோசங்களும் அல்ல நான் பேச்சிற்கான உறுப்பும் அல்ல, கைகள், கால்கள், பிறப்புறுப்பு அல்லது குதமும் அல்ல நான் விழிப்புணர்வு மற்றும் பேரின்பத்தின் வடிவம், ஷிவன் நான் ஷிவமே நான்
ந மே த்வேஷ ராகௌ ந மே லோப மோஹௌ ந மே வை மதோ நைவ மாத் சர்ய பாவஹ ந தர்மோ ந ச்சார்தோ ந காமோ ந மோக்ஷஹ சிதாநந்த ரூபஹ் ஷிவோஹம் ஷிவோஹம்
என்னுள் வெறுப்பும் விருப்பும் இல்லை, பேராசையும் மதிமயக்கமும் இல்லை எனக்குள் பெருமை, கர்வம் அல்லது பொறாமை இல்லை, எனக்கு கடமை இல்லை, செல்வம், காமம் அல்லது விடுதலைக்கான ஆசையும் இல்லை, நான் விழிப்புணர்வு மற்றும் பேரின்பத்தின் வடிவம், ஷிவன் நான் ஷிவமே நான்
எனக்கு நல்வினை தீவினை இல்லை, இன்பம் இல்லை துன்பம் இல்லை, எனக்கு தேவை மந்திரங்கள் இல்லை, யாத்திரைகள் இல்லை, வேதங்களும் சடங்குகளும் இல்லை, நான் அனுபவமோ அனுபவிக்கப்பட்டதோ அல்லது அனுபவித்தவனோ அல்ல, நான் விழிப்புணர்வு மற்றும் பேரின்பத்தின் வடிவம், ஷிவன் நான் ஷிவமே நான்
எனக்கு மரணம் இல்லை மரண பயமும் இல்லை, சாதி, மதம் இல்லை, எனக்கு தந்தையும் இல்லை, தாயும் இல்லை, ஏனென்றால் நான் பிறந்ததுமில்லை, நான் உறவினனோ, நண்பனோ, ஆசிரியனோ அல்லது சீடனோ இல்லை நான் விழிப்புணர்வு மற்றும் பேரின்பத்தின் வடிவம், ஷிவன் நான் ஷிவமே நான்
நான் இருமை இல்லாதவன், என் வடிவம் உருவமற்றது, நான் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறேன், எல்லா புலன்களிலும் பரவியிருக்கிறேன், நான் பற்றுள்ளவனில்லை, சுதந்திரமாகவோ சிறைபிடிக்கப்பட்டவனாகவோ இல்லை நான் விழிப்புணர்வு மற்றும் பேரின்பத்தின் வடிவம், ஷிவன் நான் ஷிவமே நான்
ப்ராணாயாமம் என்பது யோகா மற்றும் ஆன்மீக மரபுகளில் சுவாசப் பயிற்சிகள் என்று அறியப்படுகிறது, இது உடலின் ப்ராண (சுவாச மற்றும் வாழ்க்கை சக்தி) ஒழுங்குபடுத்துவதற்கும், மனத்தை சமநிலைப்படுத்துவதற்கும் உதவுகிறது. ப்ராணாயாமத்தின் பல்வேறு முறைகள் உள்ளன, இங்கு சில பிரபலமான முறைகள்:
1. நாடி சோதனா (Nadi Shodhana) - அல்லது அனுலோம் விலோம் (Anulom Vilom)
நோக்கம்: நரம்பு மண்டலத்தை சமநிலைப்படுத்துதல், மன அமைதி.
நடைமுறை:
வலது கையின் சுட்டுவிரலை பயன்படுத்தி வலது மூக்குத்துளையை மூடி, இடது மூக்குத்துளையில் சுவாசிக்கவும்.
இரண்டு மூக்குத்துளைகளையும் மூடி, சுவாசத்தை நிறுத்தவும்.
இடது கையின் சுட்டுவிரலை பயன்படுத்தி இடது மூக்குத்துளையை மூடி, வலது மூக்குத்துளையில் சுவாசத்தை வெளியேற்றவும்.
இந்த சுழற்சியை மாற்றி மாற்றி செய்யவும்.
2. கபாலபாதி (Kapalbhati)
நோக்கம்: உடல் சுத்தி, செரிமான அமைப்பை மேம்படுத்துதல்.
நடைமுறை:
நிமிர்ந்து உட்காரவும்.
வயிற்று சுவாசத்துடன், மூக்கில் சுவாசிக்கவும், ஆனால் வேகமாக வயிற்றை உள்ளே இழுத்து வெளியேற்றவும்.
இது வெளியேற்றும் சுவாசம் ஆதிக்கம் செலுத்தும் முறை, உள்ளிழுக்கும் சுவாசம் தானாக வரும்.
3. பஹாமா ப்ராணாயாமம் (Bhastrika Pranayama)
நோக்கம்: உடல் சூடு, உற்சாகம்.
நடைமுறை:
நிமிர்ந்து உட்காரவும்.
வேகமாக மூக்கு மூலம் சுவாசிக்கவும் மற்றும் வெளியேற்றவும், வயிற்றை உள்ளே மற்றும் வெளியே இயக்கி.
இது கபாலபாதியை போலவே, ஆனால் இரு திசைகளிலும் சுவாசிப்பது சம அளவில் இருக்கிறது.
4. உஜ்ஜாயி ப்ராணாயாமம் (Ujjayi Pranayama)
நோக்கம்: மன அமைதி, சுவாசத்தை நீட்டிப்பது.
நடைமுறை:
வாயை மூடி, மூக்கு மூலம் சுவாசிக்கவும்.
தொண்டையில் ஒரு சப்தம் உருவாக்குவது போல் சுவாசிக்கவும் (இது ஒரு சப்தமுடன் சுவாசிப்பது போலிருக்கும்).
சுவாசத்தை வெளியேற்றும் போது "ஹம்" அல்லது "ஓம்" என்ற சப்தத்தை உருவாக்கி, ஒரு தான் முரசு ஒலியை போல் செய்யவும்.
6. ஷீதலி ப்ராணாயாமம் (Sheetali Pranayama)
நோக்கம்: உடல் வெப்பத்தை குறைப்பது, அமைதி.
நடைமுறை:
நாக்கை வெளியில் நீட்டி சுருள் வடிவில் மாற்றி, அதன் மூலம் சுவாசிக்கவும்.
சுவாசத்தை மூக்கு மூலம் வெளியேற்றவும்.
7. ஷீத்காரி ப்ராணாயாமம் (Sheetkari Pranayama)
நோக்கம்: உடல் வெப்பத்தை குறைப்பது, மலர்ச்சி.
நடைமுறை:
பற்களை முறுக்கி, வாய் வழியாக சுவாசிக்கவும்.
சுவாசத்தை மூக்கு மூலம் வெளியேற்றவும்.
இந்த முறைகள் அனைத்தும் சரியான முறையில் கற்று, தொடர்ந்து செய்யப்பட வேண்டும், ஏனெனில் தவறான முறையில் செய்வது உடலுக்கு கேடு விளைவிக்கலாம். புதியவர்கள் ஒரு அனுபவம் வாய்ந்த யோகா ஆசிரியருடன் தொடங்குவது நல்லது.
More details
1. நாடி சோதனா அனுலோம் விலோம் (Nadi Shodhana Anulom Vilom) என்பது ஒரு பிராணாயாம தொழில்நுட்பம் ஆகும், இது யோகாவில் பிரபலமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. இதன் முக்கிய நோக்கம் மூச்சை ஒழுங்குபடுத்தி, மனதை அமைதிப்படுத்தி, உடலின் ஆற்றலைப் பலப்படுத்துவதாகும். இந்த பயிற்சியின் முறை பின்வருமாறு:
செய்முறை:
பத்மாசனம் அல்லது சுகாசனம்:
ஒரு வசதியான உட்காரும் பங்கில் அமரவும். பத்மாசனம் அல்லது சுகாசனம் போன்றவற்றை தேர்ந்தெடுக்கலாம்.
கைகள் மற்றும் விரல்கள்:
உங்கள் இடது கையை பாதி மூடி, உங்கள் வலது கையின் சுட்டுவிரலை உபயோகித்து உங்கள் வலது மூக்குத் துவாரத்தை மூடவும்.
உங்கள் வலது கையை பாதி மூடி, உங்கள் இடது கையின் சுட்டுவிரலை உபயோகித்து உங்கள் இடது மூக்குத் துவாரத்தை மூடவும்.
சுவாசிப்பது:
உங்கள் வலது மூக்குத் துவாரத்தின் மூலம் மெதுவாக மூச்சை உள்ளிழுத்து (அனுலோம்), பின்னர் உங்கள் இடது மூக்குத் துவாரத்தின் மூலம் மூச்சை வெளியேற்றவும் (விலோம்).
அடுத்து, உங்கள் வலது மூக்குத் துவாரத்தின் மூலம் மூச்சை வெளியேற்றி, இடது மூக்குத் துவாரத்தின் மூலம் மூச்சை உள்ளிழுக்கவும்.
தொடர்ச்சியாக செய்வது:
இந்த முறையை சில நிமிடங்களுக்கு தொடரவும், ஒரு சமநிலையை பராமரிக்கும் விதத்தில். மூச்சு எப்போதும் மெதுவாகவும், ஆழமாகவும் இருக்கவேண்டும்.
பயன்கள்:
மன அமைதி மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு.
மூச்சுக் குழாய் சுத்தம் மற்றும் சுவாசப் பிரச்சினைகளுக்கு உதவுகிறது.
ஆற்றல் மற்றும் உறக்கத்தின் தரத்தை மேம்படுத்துகிறது.
ரத்த அழுத்தத்தை கட்டுப்படுத்துகிறது.
இந்த தொழில்நுட்பத்தை தொடர்ச்சியாக செய்வதன் மூலம், உடல் மற்றும் மனப்பக்குவத்தில் நிலையான மாற்றங்களை காணலாம்.
அனுலோம் விலோம் வகைகள்
அனுலோம் விலோம் (Anulom Vilom) அல்லது நாடி சோதனா (Nadi Shodhana) பிராணாயாமத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தாலும், இதற்குள் பல்வேறு வகைகள் அல்லது மாறுபட்ட முறைகள் இருக்கின்றன. இவை ஒவ்வொன்றும் சிறிது வித்தியாசத்துடன் செய்யப்படுகின்றன, ஆனால் அனைத்தின் அடிப்படையும் இருபுறமும் மாறி மாறி சுவாசிப்பதே. இங்கே சில பிரபலமான வகைகள்:
1. அனுலோம் விலோம் (அடிப்படை):
முறை: இடது மூக்குத் துவாரத்தின் மூலம் மூச்சை உள்ளிழுத்து, வலது மூக்கு துவாரத்தின் மூலம் வெளியேற்றுதல் மற்றும் தலைகீழாக செய்தல். இந்த சுழற்சி தொடர்ச்சியாக செய்யப்படுகிறது.
பயன்கள்: மன அமைதி, மூச்சு சுத்தம், ரத்த அழுத்த கட்டுப்பாடு.
2. நாடி சோதனா அனுலோம் விலோம்:
முறை: முன்னது போலவே, ஆனால் ஒரு கூடுதல் படியாக, இரு மூச்சுக்களுக்கு இடையில் மூச்சை நிறுத்தி வைப்பது (கும்பகா) சேர்க்கப்படுகிறது.
பயன்கள்: சுவாச ஆற்றல் அதிகரிப்பு, மன ஒருங்கிணைப்பு.
3. சுர்யா அனுலோம் விலோம்:
முறை: வெறுமனே வலது மூக்குத் துவாரத்தின் மூலம் மட்டுமே மூச்சு எடுத்தல். இது சூரிய நாடியை (பிங்களா) தூண்டுகிறது.
பயன்கள்: உடல் வெப்பத்தை அதிகரிக்கும், செயல்பாட்டுக்கு உதவும், உயர் ரத்த அழுத்தத்தை குறைக்கும்.
4. சந்திர அனுலோம் விலோம்:
முறை: இடது மூக்குத் துவாரத்தின் மூலம் மட்டுமே மூச்சு எடுத்தல். இது சந்திர நாடியை (இடா) தூண்டுகிறது.
பயன்கள்: உடல் குளிர்ச்சி, தூக்கத்தை மேம்படுத்தும், மன அழுத்தத்தை குறைக்கும்.
5. சித்தி அனுலோம் விலோம்:
முறை: இது மிகவும் மேம்பட்ட முறையாகும், இதில் மூச்சுக்களை நீண்ட நேரம் நிறுத்தி வைப்பது (மஹா கும்பகா) சேர்க்கப்படுகிறது. இது அதிக தியான அனுபவம் உள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.
பயன்கள்: சித்தி அடையும் வழி, மிகுந்த மன ஒருங்கிணைப்பு, உயர் ஆவி அனுபவங்கள்.
ஒவ்வொரு வகையும் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்தை நோக்கியே அமைந்துள்ளது, ஆகவே உங்கள் தேவைக்கு ஏற்ப ஒரு வகையை தேர்ந்தெடுக்கலாம். இருப்பினும், எந்த முறையையும் தொடங்குவதற்கு முன் ஒரு அனுபவமிக்க யோகா ஆசிரியரிடம் கற்றுக் கொள்வது நல்லது.
2. கபாலபாதி (Kapalbhati) என்பது ஒரு பிரஸன்ன யோக முறையாகும், இது பிராணாயாமத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இது முக்கியமாக சுவாசப் பயிற்சியை உள்ளடக்கியது, அதில்:
சுவாசிப்பது: சுவாசத்தை விரைவாகவும், ஆற்றலுடனும் வெளியேற்றுகிறீர்கள், பின்னர் இயற்கையாக உள்ளே சுவாசிக்கிறீர்கள்.
பயன்கள்: கபாலபாதி சுவாசத்தை சுத்தம் செய்வது, மன அமைதியை அதிகரிப்பது, உடலின் ஆற்றல் மட்டத்தை மேம்படுத்துவது, மேலும் செரிமான அமைப்பை மேம்படுத்துவது ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.
முறை: இருக்கையில் அமர்ந்து, பின்னுக்கு நேராக உடலை வைத்து, வயிற்றை உள்ளே இழுத்து விரைவாக சுவாசத்தை வெளியேற்றுவது. இது பல முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது.
இந்த பயிற்சியை செய்வதற்கு முன், மருத்துவர் அல்லது அனுபவமுள்ள யோகா பயிற்சியாளரின் ஆலோசனையை பெறுவது நல்லது, குறிப்பாக உங்களிடம் ஏதேனும் உடல் நல பிரச்சினைகள் இருந்தால்.
3.பஹாமா ப்ராணாயாமம் (Bhastrika Pranayama) என்பது மற்றொரு வகை பிரஸன்ன யோக முறையாகும், இது சுவாச பயிற்சியை உள்ளடக்கியது. இது கபாலபாதியைப் போலவே பிராணாயாமத்தின் ஒரு அங்கமாகும், ஆனால் சில வித்தியாசங்கள் உள்ளன:
சுவாசம்: பஹாமா ப்ராணாயாமத்தில், நீங்கள் இரண்டு பகுதிகளையும் செய்கிறீர்கள் - விரைவாகவும் சக்தியுடனும் உள்ளே சுவாசிக்கிறீர்கள், பின்னர் உடனடியாக விரைவாகவும் சக்தியுடனும் வெளியே சுவாசிக்கிறீர்கள். இது ஒரு வகையான பெல்லோவ்ஸ் (bellows) போன்ற சுவாசமாகும்.
பயன்கள்: இந்த முறையில் சுவாசத்தை மேம்படுத்துவது, உடலில் ஆக்ஸிஜன் அளவை அதிகரிப்பது, மனத்தின் தெளிவு மற்றும் கவனிப்பை மேம்படுத்துவது, உடல் வெப்பநிலையை அதிகரிப்பது (இதனால் உடலை சீரணிக்கும்), மற்றும் சுவாசப் பிரச்சினைகளை குறைப்பது ஆகியவை உள்ளடங்கும்.
முறை:
நிம்மதியாக அமர்ந்து, முதுகு நேராக இருக்க வேண்டும்.
உங்கள் கைகளை மடக்கி, முழங்கால்கள் மீது வைத்திருங்கள் அல்லது உங்கள் முழங்கால்கள் மீது தொங்க விடுங்கள்.
விரைவாகவும் ஆற்றலுடனும் உள்ளே சுவாசிக்கவும், பின்னர் உடனடியாக விரைவாகவும் ஆற்றலுடனும் வெளியே சுவாசிக்கவும். இது சில நிமிடங்கள் தொடர வேண்டும்.
சில சுற்றுகளுக்குப் பின், சுவாசத்தை இயற்கையாக மீண்டும் சாதாரணமாக்குங்கள்.
பஹாமா ப்ராணாயாமத்தை செய்வதற்கு முன், குறிப்பாக உங்களுக்கு ஏதேனும் உடல் நல பிரச்சினைகள் இருந்தால், மருத்துவர் அல்லது அனுபவமுள்ள யோகா ஆசிரியரிடம் ஆலோசனை பெறுவது முக்கியம்.
4. உஜ்ஜாயி ப்ராணாயாமம் (Ujjayi Pranayama) என்பது ஒரு மற்றொரு பிரஸன்ன யோக சுவாச முறையாகும், இது அதன் பெயருக்கு ஏற்ப "வெற்றி சுவாசம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது குறிப்பாக அதன் ஒலிக்குடியான சுவாசத்தால் பிரபலமானது. இந்த முறை குறிப்பாக ஆசனங்கள் (asanas) மற்றும் வேறு பிராணாயாம பயிற்சிகளின் போது பயன்படுத்தப்படுகிறது. இதன் அம்சங்கள் மற்றும் பயன்கள் பின்வருமாறு:
சுவாசம்:
உஜ்ஜாயி சுவாசம் மூலம் நீண்ட, தொடர்ச்சியான சுவாசத்தை உள்ளேயும் வெளியேயும் செய்கிறீர்கள், ஆனால் இது தொண்டையின் பின்புறத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் சுவாசத்தை நியந்திரிப்பதன் மூலம் செய்யப்படுகிறது. இது ஒரு மெல்லிய, கடல் அலைகள் போன்ற ஒலியை உருவாக்குகிறது.
உள்ளே சுவாசிக்கும் போது, நாசியின் வழியாக உள்ளே சுவாசிக்க வேண்டும், ஆனால் சுவாசம் தொண்டையின் பின்புறத்தில் சிறிது கடினப்படுத்தப்பட்டு செல்ல வேண்டும்.
வெளியே சுவாசிக்கும்போது, நாசியின் வழியாகவே செய்யப்படுகிறது, ஆனால் அதே ஒலியை உருவாக்க வேண்டும்.
பயன்கள்:
மனத்தை திட்டவட்டமாக்குவது மற்றும் கவனிப்பை மேம்படுத்துவது.
உள்ளுக்குள் வெப்பத்தை உருவாக்குவது, இது சிறந்த சீரணத்திற்கு உதவுகிறது.
உடல் வெப்பநிலையை ஒழுங்குபடுத்துவது.
சுவாச மண்டலத்தை சுத்தம் செய்வது.
உயர் ரத்த அழுத்தத்தை குறைப்பது.
தூக்கமின்மையை சரி செய்வது.
முறை:
நிம்மதியாக அமர்ந்து, அல்லது சவாசனத்தில் (shavasana) படுத்துக்கொண்டு, முதுகு நேராக இருக்க வேண்டும்.
உங்கள் வாயை சற்று மூடி, நாசியின் வழியாக உள்ளே சுவாசிக்கும்போது தொண்டையின் பின்புறத்தில் சிறிது கடினப்படுத்துங்கள், இது மெல்லிய ஒலியை உருவாக்கும்.
இதே முறையில் வெளியே சுவாசிக்கவும்.
உஜ்ஜாயி ப்ராணாயாமம் செய்வதற்கு முன், உங்கள் உடல் நிலைமைகளை கருத்தில் கொண்டு, தேவைப்பட்டால் மருத்துவ ஆலோசனை பெறுவது முக்கியம்.
5. பிரணவ ப்ராணாயாமம் (Bhramari Pranayama) என்பது மற்றொரு வகை பிரஸன்ன யோக சுவாச முறையாகும், இது "பிராமரி" என்ற வார்த்தையிலிருந்து பெயரிடப்பட்டது, இது சம்ஸ்க்ருதத்தில் "தேனீ" என்று அர்த்தம். இந்த பெயர் இந்த முறையில் உருவாக்கப்படும் தேனீ ஒலியை குறிப்பிடுகிறது. இதன் அம்சங்கள் மற்றும் பயன்கள் பின்வருமாறு:
சுவாசம்:
பிரணவ ப்ராணாயாமத்தில், நீங்கள் உள்ளே சுவாசிக்கும்போது, உங்கள் விரல்களை மெல்லிய அழுத்தத்துடன் காதுகளை மூடி வைக்க வேண்டும். இது செய்யப்படுவது ஒலியை உள்ளே திருப்புவதற்காகவே.
உள்ளே சுவாசித்த பின், சுவாசத்தை வெளியே விடும்போது, "ஹும்" என்ற ஒலியை உருவாக்க வேண்டும், இது தேனீ ஒலியை போன்றிருக்கும். இந்த ஒலி தொண்டையில் உருவாக்கப்பட வேண்டும், உங்கள் வாய் மூடி இருக்கும் நிலையில்.
பயன்கள்:
மன அமைதியை அதிகரிப்பது மற்றும் மன அழுத்தத்தை குறைப்பது.
தலைவலி மற்றும் பதட்டத்தை குறைப்பது.
தூக்கமின்மையை சரி செய்வது.
உயர் ரத்த அழுத்தத்தை குறைப்பது.
கவனிப்பு மற்றும் சிந்திக்கும் திறனை மேம்படுத்துவது.
கேட்கும் திறனை மேம்படுத்துவது என்று சிலர் கருதுகின்றனர்.
முறை:
நிம்மதியாக அமர்ந்து, முதுகு நேராக இருக்க வேண்டும்.
உங்க்கள் கண்களை மூடி, உங்கள் விரல்களை காதுகள் மீது மெல்லிய அழுத்தத்துடன் வைக்கவும் (சிலர் இந்த அழுத்தத்தை விரும்புவதில்லை என்றால், விரல்களை வைத்துக்கொள்ளாமலும் செய்யலாம்).
நாசியின் வழியாக உள்ளே சுவாசித்த பின், ஒரு நீண்ட, தொடர்ச்சியான "ஹும்" என்ற ஒலியுடன் வெளியே சுவாசிக்கவும்.
இதை சில சுற்றுகள் செய்யலாம், பின்னர் சுவாசத்தை இயற்கையாக மீண்டும் சாதாரணமாக்குங்கள்.
பிரணவ ப்ராணாயாமத்தை செய்வதற்கு முன், உங்கள் உடல் நிலைமைகளை கருத்தில் கொண்டு, தேவைப்பட்டால் மருத்துவ ஆலோசனை பெறுவது முக்கியம்.
6. ஷீதலி ப்ராணாயாமம் (Sheetali Pranayama) என்பது ஒரு வித்தியாசமான மற்றும் பயனுள்ள பிரஸன்ன யோக சுவாச முறையாகும், இதன் பெயர் "ஷீதலி" என்பது "குளிர்ச்சி" என்ற அர்த்தத்தை குறிக்கிறது. இந்த முறை உடலின் வெப்பநிலையை குறைக்கவும், உடலில் குளிர்ச்சியை ஏற்படுத்தவும் உதவுகிறது. இதன் அம்சங்கள் மற்றும் பயன்கள் பின்வருமாறு:
சுவாசம்:
ஷீதலி ப்ராணாயாமத்தில், உங்கள் நாக்கை வெளியே நீட்டி, அதை ஒரு டியூப் அல்லது "ஓ" வடிவில் சுருட்டி, பின்னர் அந்த டியூப்பின் வழியாக உள்ளே சுவாசிக்க வேண்டும். இந்த சுவாசம் வாயின் வழியாக நுழைந்து, குளிர்ச்சியான காற்றை உருவாக்கி உடலுக்குள் செல்கிறது.
உள்ளே சுவாசித்த பின், உங்கள் வாயை மூடி, நாசியின் வழியாக வெளியே சுவாசிக்க வேண்டும்.
பயன்கள்:
உடல் வெப்பநிலையை குறைப்பது, குறிப்பாக கோடை காலங்களில் அல்லது உடல் வெப்பம் அதிகமாக இருக்கும்போது பயனுள்ளது.
மனத்தை திட்டவட்டமாக்குவது மற்றும் மன அழுத்தத்தை குறைப்பது.
வயிற்று சீரண சிக்கல்களை குறைப்பது.
தூக்கமின்மையை சரி செய்வது.
ரத்த அழுத்தத்தை நிர்வகிப்பது.
சீரணத்திற்கு உதவுவது.
முறை:
நிம்மதியாக அமர்ந்து, முதுகு நேராக இருக்க வேண்டும்.
உங்கள் நாக்கை வெளியே நீட்டி, அதை ஒரு டியூப் போன்று சுருட்டி, பின்னர் அந்த டியூப்பின் வழியாக உள்ளே சுவாசிக்கவும். இந்த சுவாசம் குளிர்ச்சியானதாக இருக்கும்.
சுவாசத்தை உள்ளே இருத்திய பின், உங்கள் வாயை மூடி, நீண்ட மற்றும் தொடர்ச்சியான ஒரு சுவாசத்துடன் நாசியின் வழியாக வெளியே சுவாசிக்கவும்.
இதை சில சுற்றுகள் செய்யலாம், பின்னர் சுவாசத்தை இயற்கையாக மீண்டும் சாதாரணமாக்குங்கள்.
ஷீதலி ப்ராணாயாமத்தை செய்வதற்கு முன், உங்கள் உடல் நிலைமைகளை கருத்தில் கொண்டு, தேவைப்பட்டால் மருத்துவ ஆலோசனை பெறுவது முக்கியம். இந்த முறையை அனைவரும் செய்ய முடியாது, முக்கியமாக நாக்கு இயக்கத்தில் சிக்கல் இருப்பவர்களுக்கு இது சவாலாக இருக்கலாம்.
7. ஷீத்காரி ப்ராணாயாமம் (Sheetkari Pranayama) என்பது ஷீதலி ப்ராணாயாமத்துக்கு ஒரு மாற்று முறையாகும், ஆனால் இரண்டும் உடலின் வெப்பநிலையை குறைக்கவும், உடலில் குளிர்ச்சியை ஏற்படுத்தவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. "ஷீத்காரி" என்பது சம்ஸ்க்ருதத்தில் "குளிர்ச்சி அல்லது குளிர்ந்தது" என்று அர்த்தம். இதன் அம்சங்கள் மற்றும் பயன்கள் பின்வருமாறு:
சம்:
ஷீத்காரி ப்ராணாயாமத்தில், உங்கள் பற்களை ஒன்றுக்கு ஒன்று சேர்க்காமல் ஒரு குறிப்பிட்ட இடைவெளியில் வைக்க வேண்டும், பின்னர் உங்கள் வாயைப் பிரித்து, வாயின் வழியாக உள்ளே சுவாசிக்க வேண்டும். இந்த சுவாசம் உங்கள் பற்களுக்கு இடையில் செல்லும் போது ஒரு ஹிஸ்ஸிங் அல்லது இரைச்சல் ஒலியை உருவாக்குகிறது.
உள்ளே சுவாசித்த பின், உங்கள் வாயை மூடி, நாசியின் வழியாக வெளியே சுவாசிக்க வேண்டும்.
பயன்கள்:
உடல் வெப்பநிலையை குறைப்பது, இது கோடை காலங்களில் அல்லது உடல் வெப்பம் அதிகமாக இருக்கும்போது பயனுள்ளது.
மன அமைதியை அதிகரிப்பது மற்றும் மன அழுத்தத்தை குறைப்பது.
வயிற்று சீரண சிக்கல்களை குறைப்பது.
தூக்கமின்மையை சரி செய்வது.
ரத்த அழுத்தத்தை நிர்வகிப்பது.
எரிச்சல் மற்றும் பசியை குறைப்பது.
முறை:
நிம்மதியாக அமர்ந்து, முதுகு நேராக இருக்க வேண்டும்.
உங்கள் பற்களை சற்று பிரித்து வைத்து, வாயைப் பிரித்து, உள்ளே சுவாசிக்கவும். இந்த சுவாசம் பற்களுக்கு இடையில் செல்லும் போது ஒரு ஹிஸ்ஸிங் ஒலியை உருவாக்கும்.
சுவாசத்தை உள்ளே இருத்திய பின், உங்கள் வாயை மூடி, நீண்ட மற்றும் தொடர்ச்சியான ஒரு சுவாசத்துடன் நாசியின் வழியாக வெளியே சுவாசிக்கவும்.
இதை சில சுற்றுகள் செய்யலாம், பின்னர் சுவாசத்தை இயற்கையாக மீண்டும் சாதாரணமாக்குங்கள்.
ஷீத்காரி ப்ராணாயாமத்தை செய்வதற்கு முன், உங்கள் உடல் நிலைமைகளை கருத்தில் கொண்டு, தேவைப்பட்டால் மருத்துவ ஆலோசனை பெறுவது முக்கியம். இந்த முறையை செய்ய முடியாதவர்களுக்கு, சில மாற்று முறைகள் இருக்கலாம், அல்லது இதைப் பயன்படுத்துவதற்கு முன் யோகா ஆசிரியர் அல்லது மருத்துவரின் ஆலோசனை பெறுவது நல்லது.
நோய் இல்லாமல் வாழ்வதே மிகப் பெரிய சொத்து என வேதந்திரமும் புராணங்களும் சொல்கின்றன. அத்தனை மிகப் பெரிய சொத்தை அருளக் கூடியது மகா மிருத்யுஞ்ஜய மந்திரமாகும். இந்த மந்திரத்தை ஒரு முறை சொன்னால் கூட அது கவசம் போல் இருந்து நம்மை காக்கும் சக்தி படைத்தது ஆகும்.
சிவனுக்குரிய மிக முக்கியமான மந்திரம் மகா மிருத்யுஞ்சய மந்திரம் ஆகும். மார்கண்டேயரை போல் சாகா வரம் அருளும் படி சிவனிடம் வேண்டுவதற்கு சமமான மந்திரம் இதுவாகும். காயத்ரி மந்திரத்திற்கு அடுத்த படியாக மிக பழமையான மந்திரமாக கருதப்படும் இந்த மந்திரம் நான்கு வேதங்களில் ரிக் மற்றும் யஜூர் ஆகிய இரண்டு வேதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
சிவ பெருமானுக்கு மிருத்யுஞ்சயன் என்ற திருநாமமும் உண்டு. இவரை மரணத்தில் இருந்து விடுவிப்பவராக உள்ளார். நீண்ட வாழ்வளிக்கும் மிக சக்தி வாய்ந்த மந்திரமாக மகாமிருத்யுஞ்சய மந்திரம் உள்ளது. வாழ்வை மீட்டுத் தரும் மந்திரமாகவும் இந்த மந்திரம் உள்ளது.
"ஓம் ஸ்ரீம் ஹ்ரீம் க்ரீம் கிலீம் " இது பல்வேறு பீஜ மந்திரங்களின் கூட்டு ஆகும்:
ஓம் (Om) - இது ஆதியும் அந்தமும் இல்லாத ஒலி, அனைத்து மந்திரங்களின் ஆதாரமாக கருதப்படுகிறது. இது பிரபஞ்சத்தின் அடிப்படை சத்தமாகவும், அனைத்து மந்திரங்களின் தொடக்கமாகவும் இருக்கிறது.
ஸ்ரீம் (Shreem) - இந்த மந்திரம் புகழ், செல்வம், அழகு மற்றும் வளங்களை ஈர்க்கும் ஆற்றலை கொண்டுள்ளது. இது லட்சுமி தேவியுடன் தொடர்புடையது.
ஹ்ரீம் (Hreem) - இது ஆற்றலை உருவாக்குகிறது, குண்டலினி சக்தியை எழுப்புகிறது, மற்றும் தூய்மையை கொண்டுவருகிறது. இது மகா மாயை அல்லது சிவபெருமானின் சக்தியை குறிக்கிறது. இது மாயை சக்தியை உருவாக்குவது மற்றும் மறைப்பது குறித்து உள்ளது.
க்ரீம் (Kreem):
இது துர்கா போன்ற சக்தி தெய்வங்களுடன் தொடர்புடையது. இது அழிவு, பாதுகாப்பு, மற்றும் சக்தி குறித்து உள்ளது.
கிலீம் (Kleem) - இது ஆகர்ஷண சக்தியை அதிகரிக்கிறது, மற்றவர்களை நோக்கி உங்கள் ஈர்ப்பை அதிகரிக்க உதவுகிறது. இது காமேஷ்வரி அல்லது கிருஷ்ணனுடன் தொடர்புடையது.
இந்த மந்திரங்களை ஒன்றாக உச்சரிப்பது ஒருவரின் பல்வேறு தளங்களில் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கிறது, உடல், மனம், மற்றும் ஆன்மாவின் சமநிலையை அடைய உதவுகிறது. இருப்பினும், இந்த மந்திரங்கள் சரியான அறிவு மற்றும் முறையில் உச்சரிக்கப்பட வேண்டும் என்பதால், ஒரு குருவின் வழிகாட்டுதல் அல்லது சரியான புத்தகங்கள் மூலம் கற்றுக்கொள்வது நல்லது.
பீஜ் மந்திரம்: பொருள், முக்கியத்துவம் மற்றும் நன்மைகள்
பீஜ் மந்திரங்கள் அல்லது பீஜா மந்திரங்கள் இந்து மதத்தில் கடவுள் மற்றும் தெய்வங்களின் அழைப்பில் பயன்படுத்தப்படும் மிகவும் சக்திவாய்ந்த வார்த்தைகள். இந்த சிறிய மந்திரங்கள் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் போது உருவாக்கப்பட்ட ஒலி அலைகளில் இருந்து பிறந்ததாக நம்பப்படுகிறது. இந்த மந்திரங்கள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு தெய்வீக உயிரினத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் ஒவ்வொரு பீஜ் மந்திரத்தையும் உச்சரிக்கும் போது உருவாகும் ஒலி அதிர்வெண் கடவுள் அல்லது தெய்வத்தை அழைப்பதில் செயல்படுகிறது மற்றும் அவற்றின் அண்ட சக்தி உடலில் பாய உதவுகிறது. ஒவ்வொரு தெய்வத்திற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மந்திரங்களை உச்சரிப்பது மற்றும் பீஜ் மந்திரங்களைச் சேர்ப்பது போன்ற தெய்வீக உருவங்களின் சக்திகளை யாரேனும் அழைக்க விரும்பினால், இந்த மந்திரங்களை தொடர்ந்து உச்சரிப்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. இந்த பீஜே மந்திரங்கள் உடல் மற்றும் மனம் இரண்டையும் குணப்படுத்தும் ஆற்றல் கொண்டவை.
பீஜ் மந்திரங்கள் ஒற்றை அல்லது கூட்டு வார்த்தைகள் ஆகும், அங்கு சக்தி வார்த்தையின் ஒலியில் உள்ளது.
சக்கர மந்திரங்கள் என்பவை மனித உடலில் உள்ள சக்கரங்களுடன் தொடர்புடைய பிஜா மந்திரங்கள் ஆகும், இவை ஒவ்வொரு சக்கரத்தின் சக்தியையும் தூண்டுகின்றன. இந்திய யோகா மற்றும் தந்திர மரபுகளில் இவை முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. இங்கு 7 முக்கிய சக்கரங்களுக்கு பொருத்தமான பிஜா மந்திரங்கள் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன:
முலாதாரா (மூலாதாரா) - ஆதார சக்கரம்
மந்திரம்: லாம் (Lam)
பயன்: பூமி சக்தி, ஸ்திரத்தன்மை, பாதுகாப்பு, உடல் ஆரோக்கியம்.
சுவாதிஷ்டானா - இரண்டாவது சக்கரம்
மந்திரம்: வாம் (Vam)
பயன்: நீர் சக்தி, கிரியாதிக்கம், உணர்ச்சிகள், உற்பத்தித்திறன்.
மணிப்பூரகம் - மூன்றாவது சக்கரம்
மந்திரம்: ராம் (Ram)
பயன்: நெருப்பு சக்தி, சக்தி, தைரியம், விருப்பம்.
அனாஹதா - நான்காவது சக்கரம்
மந்திரம்: யாம் (Yam)
பயன்: காற்று சக்தி, காதல், மனிதாபிமானம், உள்ளுணர்வு.
விசுத்தி - ஐந்தாவது சக்கரம்
மந்திரம்: ஹாம் (Ham)
பயன்: எதிர் சக்தி, தொடர்பு, உண்மையான சொல், குரல் வளர்ச்சி.
ஆஜ்ஞா - ஆறாவது சக்கரம்
மந்திரம்: ஆம் (Aum) அல்லது ஒம் (Om)
பயன்: ஞானம், உள்ளுணர்வு, ஆன்மீக விழிப்புணர்வு, மூன்றாவது கண்.
சஹஸ்ராரா - ஏழாவது சக்கரம்
மந்திரம்: இதற்கு ஒரு தனிப்பட்ட பிஜா மந்திரம் இல்லை, ஆனால் ஓம் (Om) அல்லது சில நேரங்களில் மௌனம் பயன்படுத்தப்படுகிறது.
பயன்: ஒருமைப்பாடு, ஆன்மீக முழுமை, உயர்ந்த ஆன்மீக அனுபவம்.
பயன்பாடு:
தியானம்: ஒவ்வொரு சக்கரத்தையும் தூண்ட இந்த மந்திரங்கள் உச்சரிக்கப்படுகின்றன, இது தியானத்தை மேலும் ஆழ்ந்ததாகவும், சக்திவாய்ந்ததாகவும் மாற்றுகிறது.
சக்கர சமநிலைப்பாடு: இந்த மந்திரங்கள் சக்கரங்களின் சமநிலையை மேம்படுத்துவதற்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன, இதனால் உடல், மனம், மற்றும் ஆன்மாவின் ஒருங்கிணைப்பு மேம்படுகிறது.
குண்டலினி யோகா: குண்டலினி சக்தியை எழுப்புவதற்கான பயிற்சிகளில் இவை மற்றும் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன.
சக்ர மந்திரங்களை உச்சரிப்பதால் கிடைக்கும் பலன்கள்
சக்கரங்கள் நம் உடலின் மையப் புள்ளிகள், மற்றும் சக்ரா பீஜ் மந்திரம் ஒவ்வொரு சக்கரங்களிலும் கவனம் செலுத்துகிறது மற்றும் அவற்றின் ஆற்றல்களை செயல்படுத்துகிறது.
ஒவ்வொரு சக்கரத்தின் மீதும் கவனம் செலுத்தி ஒவ்வொரு சக்ரா பீஜ் மந்திரத்தையும் உச்சரிப்பது ஆரோக்கியம், செல்வம், மகிழ்ச்சி, செழிப்பு மற்றும் வளர்ச்சி போன்ற வாழ்க்கையின் பல்வேறு அம்சங்களை குணப்படுத்தும் போது அதிசயங்களைச் செய்கிறது.
இந்த பீஜே மந்திரங்கள் மன அழுத்தத்தையும், துக்கத்தையும் நீக்கி, நிம்மதியைத் தருவதால், சிகிச்சை குணங்கள் உள்ளன.
அங் (Ang), உங் (Ung), வங் (Vang) என்ற மூன்று பிஜா மந்திரங்கள் முக்கியமாக தந்திர மற்றும் யோக நூல்களில், குறிப்பாக குண்டலினி யோகாவில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இவை முறையே சக்திகளை மற்றும் சக்கரங்களை தூண்டுவதற்கு பயன்படுகின்றன:
அங் (Ang):
சக்கரம்: முலாதாரா (ஆதார சக்கரம்)
பொருள்: இது பூமி மூலக்கூறு மற்றும் முலாதாரா சக்கரத்தை தூண்டுகிறது. இது ஸ்திரத்தன்மை, பாதுகாப்பு மற்றும் உடல் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துகிறது.
உங் (Ung):
சக்கரம்: சுவாதிஷ்டானா (இரண்டாவது சக்கரம்)
பொருள்: இது நீர் மூலக்கூறு மற்றும் சுவாதிஷ்டானா சக்கரத்தை தூண்டுகிறது. இது கிரியாதிக்கம், உணர்ச்சிகள், மற்றும் உற்பத்தித்திறனை மேம்படுத்துகிறது.
வங் (Vang):
சக்கரம்: மணிப்பூரகம் (மூன்றாவது சக்கரம்)
பொருள்: இது நெருப்பு மூலக்கூறு மற்றும் மணிப்பூரக சக்கரத்தை தூண்டுகிறது. இது சக்தியை, தைரியத்தை, மற்றும் விருப்பத்தை மேம்படுத்துகிறது.
இந்த மந்திரங்கள் தியானம், குண்டலினி யோகா பயிற்சிகள், மற்றும் சக்கர சமநிலைப்பாடு போன்றவற்றில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இவை ஒவ்வொரு சக்கரத்தையும் தூண்டி, உடல், மனம், மற்றும் ஆன்மாவின் ஒருங்கிணைப்பை மேம்படுத்துவதற்கு உதவுகின்றன. Coimbatore போன்ற பகுதிகளில், இந்த மந்திரங்கள் குண்டலினி யோகா மற்றும் பிற ஆன்மீக பயிற்சிகளில் பயன்படுத்தப்படலாம்.
"ஸ்ரீம் க்ரீம் ஹ்ரீம் ஐம் க்லீம்" என்பது பீஜ மந்திரங்களின் ஒரு கூட்டு, இது பல்வேறு சக்திகளை ஒன்றாக கொண்டுள்ளது. இந்த மந்திரங்களின் பொருள்கள் பின்வருமாறு:
ஸ்ரீம் (Śrīm) - இது செல்வம், அழகு, மற்றும் சக்தியை குறிக்கிறது. இது லட்சுமி தேவியுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது, செல்வத்தின் கடவுள்.
க்ரீம் (Klīm) - இது ஈர்ப்பு சக்தியை குறிக்கிறது. இது பிரணயத்தை, மனிதர்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளுடனான தொடர்பை மேம்படுத்துகிறது.
ஹ்ரீம் (Hrīm) - இது உள்ளுணர்வு மற்றும் மகா சக்தியை குறிக்கிறது. இது மூலாதாரா சக்கரத்தை தூண்டுகிறது மற்றும் பொதுவாக சக்தியின் மந்திரமாக கருதப்படுகிறது.
ஐம் (Aim) - இது ஞானம், அறிவு, மற்றும் புலமையை குறிக்கிறது. இது சரஸ்வதி தேவியுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது, கல்வி மற்றும் கலையின் கடவுள்.
க்லீம் (Klīm) - இது மீண்டும் ஈர்ப்பு சக்தியை குறிக்கிறது, ஆனால் இங்கே இரண்டு முறை குறிப்பிடப்படுகிறது, அது இதன் சக்தியை அதிகரிக்கும் என கருதப்படுகிறது.
இந்த கூட்டு மந்திரம் ஒருவரின் செல்வம், ஈர்ப்பு சக்தி, உள்ளுணர்வு, அறிவு மற்றும் மீண்டும் ஈர்ப்பு சக்தியை மிகவும் முக்கியத்துவத்துடன் அதிகரிக்க உதவுவதாக கருதப்படுகிறது. இது ஒரு முழுமையான வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது, எனினும், இதை சரியான முறையில், சரியான உச்சாரணையுடன், மற்றும் பயிற்சி பெற்ற ஆசானின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் பயன்படுத்துவது முக்கியம்.
ratnasānuśarāsanaṃ rajatādriśṛṅganiketanaṃ siñjinīkṛta pannageśvaram acyutānanasāyakam . kṣipradagdhapuratrayaṃ tridivālayairabhivanditaṃ candraśekharamāśraye mama kiṃ kariṣyati vai yamaḥ .. 2..
The God, who made the Mountain filled with precious stones (Mount Meru) as his bow, who resides on the Mountain of Silver Who made head of the serpents (Vasuki) as his bowstring, who used Lord Vishnu as an arrow The destroyer of three cities (Tripuras), the one bowed by all in the three worlds I seek the refuge of that God Chandrasekhara (God Shiva, who has the moon on his head), so what can Yama do to me?
pañcapādapa puṣpagandha padāmbujadvayaśobhitaṃ bhālalocana jātapāvaka dagdhamanmatha vigraham . bhasmadigdhakalevaraṃ bhavanāśanaṃ bhavamavyayaṃ candraśekharamāśraye mama kiṃ kariṣyati vai yamaḥ .. 3..
Whose feet are shining with the flowers and scents of the five divine trees The one who burnt Manmada, Lord of Love, by the fire of his eye present on his forehead Whose body is smeared with holy Ash or Bhasma, the destroyer of sorrows, who lives eternally I seek the refuge of that God Chandrasekhara (God Shiva, who has the moon on his head), so what can Yama do to me?
mattavāraṇa mukhyacarmakṛtottarīya manoharaṃ paṅkajāsana padmalocana pūjitāṅghri saroruham . devasindhutaraṅgasīkara siktaśubhrajaṭādharaṃ candraśekharamāśraye mama kiṃ kariṣyati vai yamaḥ .. 4..
The one who wears the skin of elephants of great vigor as a cloth on his arms (uttareeyam), that looks enchanting Whose lotus like feet are worshipped by Lord Brahma, who is usually seated on the lotus (Pankajasana), and Lord Vishnu, who is lotuseyed (Padma lochana) Whose matted locks of hair are cleaned by the drops coming from the waves of Akasha Ganga I seek the refuge of that God Chandrasekhara (God Shiva, who has the moon on his head), so what can Yama do to me?
yakṣarājasakhaṃ bhagākṣaharaṃ bhujaṅgavibhūṣaṇaṃ śailarājasutāpariṣkṛta cāruvāmakalevaram . kṣveḍanīlagalaṃ paraśvadhadhāriṇaṃ mṛgadhāriṇaṃ candraśekharamāśraye mama kiṃ kariṣyati vai yamaḥ .. 5..
The one close to Kubera, the one who plucked the eyes of Bhaga, who wears the serpents as his ornaments Who has the left part of his body decorated with the body of the daughter of Mountains, Devi Parvathi One with a blue throat, whose hand is adorned with an axe as a weapon, who holds a deer in his hands I seek the refuge of that God Chandrasekhara (God Shiva, who has the moon on his head), so what can Yama do to me?
kuṇḍalīkṛta kuṇḍaleśvara kuṇḍalaṃ vṛṣavāhanaṃ nāradādi munīśvarastuta vaibhavaṃ bhuvaneśvaram . andhakāndhakāmāśrita amarapādapaṃ śamanāntakaṃ candraśekharamāśraye mama kiṃ kariṣyati vai yamaḥ .. 6..
The one who has the coiled serpents as his earrings and having a bull as his vehicle Whose greatness is praised by the Narada and other sages, the Lord of all the worlds Who destroyed the pride of Andhaka, the wish fulling tree for the refugee I seek the refuge of that God Chandrasekhara (God Shiva, who has the moon on his head), so what can Yama do to me?
bheṣajaṃ bhavarogiṇām akhilāpadāmapahāriṇaṃ dakṣayajñavināśanaṃ triguṇātmakaṃ trivilocanam . bhuktimuktiphalapradaṃ sakalāghasaṅghanibarhaṇaṃ candraśekharamāśraye mama kiṃ kariṣyati vai yamaḥ .. 7..
Who acts as the medicine to the one suffering from sorrowful life, the remover of all the sufferings and obstructions The destroyer of Daksha yagna, A personified form of the three Gunas and the one with three eyes The bestower of Devotion, Salvation, and other wishes, the destroyer of all the sins I seek the refuge of that God Chandrasekhara (God Shiva, who has the moon on his head), so what can Yama do to me?
bhaktavatsalamarcitaṃ nidhimakṣayaṃ haridambaraṃ sarvabhūtapatiṃ parātparam aprameyamanuttamam . somavārida bhūhutāśana somapānilakhākṛtiṃ candraśekharamāśraye mama kiṃ kariṣyati vai yamaḥ .. 8..
The one who takes care of his devotees, the one worshipped by all, who is like a treasure, the one who wears green clothes Who is the head of all the creatures, who is beyond all, who cannot be compared with anyone, who doesn’t have anyone greater than him The one who is present as a form in the ones who drink Soma in a ritualistic way I seek the refuge of that God Chandrasekhara (God Shiva, who has the moon on his head), so what can Yama do to me?
viśvasṛṣṭi vidhāyinaṃ punareva pālanatatparaṃ saṃharantamapi prapañcamaśeṣa lokanivāsinam . krīḍayanta maharniśaṃ gaṇanāthayūtha samanvitaṃ candraśekharamāśraye mama kiṃ kariṣyati vai yamaḥ .. 9..
The one who does the creation of the universe, who is keenly involved in upkeeping it as well as in perseverance Who destroys the universe at the appropriate time, who made the world a living place for innumerable counts of people Who is playful all the days and nights, the head of the Ganas, and who acts as one among them I seek the refuge of that God Chandrasekhara (God Shiva, who has the moon on his head), so what can Yama do to me?
mṛtyubhītamṛkaṇḍasūnu kṛtastavaṃ śivasannidhau yatra kutra ca yaḥ paṭhenna hi tasya mṛtyubhayaṃ bhavet . pūrṇamāyura rogitām akhilārtha sampadamādaraṃ candraśekhara eva tasya dadāti muktimayatnataḥ .. 10..
He who reads this prayer, Composed by the son of Mrukandu, Who was fear struck with death, In the temple of Lord Shiva, Will not have fear of death, He would have a full healthy life, With all grains and all wealth, And will attain Salvation by the grace of Lord Chandra Shekhara.
