“Living a simple life doesn’t just mean giving up your possessions. Choosing simplification creates a life filled with meaning, a life lived on your own terms. Gather Rich Knowledge, Breathe, think, feel, decide and act. This is a simple sequence that you should integrate into your daily life. "Knowledge echoes all around you. Simply, listen, and inhale it in. Listening to others is the easiest way to gain knowledge about something" . Everywhere we look, we find science. It is beautiful.
Mantra 1: सुसमिद्धो न आ वह... (Susamiddha - The Kindled Flame)
सुस॑मिद्धो न॒ आ व॑ह दे॒वाँ अ॑ग्ने ह॒विष्म॑ते । होतः॑ पावक॒ यक्षि॑ च ॥ súsamiddho na ā́ vaha devā́m̐ agne havíṣmate | hótaḥ pāvaka yákṣi ca || Meaning: O Agni, perfectly kindled (Susamiddha), bring the divine forces to the seeker who offers his dedication. As the supreme purifier and invoker, perform the inner sacrifice. [2]
Mantra 2: तनूनपात् पथ ऋतस्य... (Tanūnapāt - The Self-Born Power)
त॒नू॒नपा॑द् घृ॒ताच्या॑ य॒ज्ञं अ॒द्य त॑न्वते । अ॒स्मभ्यं॑ मि॒त्रम॑हः कृणु ॥ tanūnapād ghṛtācyā yajñám adyá tanvate | asmábhyam mitramahaḥ kṛṇu || Meaning: O Tanūnapāt (the energy born out of its own substance), clarify the path of our action today. Direct this sacrifice with a friend-loving radiance.
Mantra 3: नराशंसमिह प्रियम्... (Narāśaṃsa - The Divine Focus)
नराशं॑स॒मिह प्रि॒यं अ॒स्मिन य॒ज्ञ उप॑ ह्वये । मधु॑जिह्वं ह॒विष्कृ॑तम् ॥ narāśáṃsam ihá priyám asmín yajñá úpa hvaye | mádhujihvaṃ havíṣkṛtam || Meaning: I call upon Narāśaṃsa here—the divine force beloved and praised by humans. May he, with his honey-sweet tongue of wisdom, refine our inner offerings.
Mantra 4: अग्ने सुखतमे रथे... (Iḷita - The Invoked Guidance)
अग्ने॑ सु॒खत॑मे॒ रथे॑ दे॒वान् ई॑ळि॒त आ व॑ह । असि॒ होता॒ मनु॑र्हितः ॥ ágne sukhátame ráthe devā́n īḷitá ā́ vaha | ási hótā mánurhitaḥ || Meaning: O Agni, invoked by our pure longing (Īḷita), bring the divine powers on your most blissful chariot. You are the ordained guide established within humanity.
Mantra 5: स्तृणीत बर्हिरानुषक्... (Barhiḥ - The Altar of the Aligned Heart)
स्तृ॒णी॒त ब॒र्हिरा॑नु॒षग् घृ॒तपृ॑ष्ठं मनीषिणः । यत्रा॒मृत॑स्य॒ चक्ष॑णम् ॥ stṛṇīta barhír ānuṣág ghṛtápṛṣṭhaṃ manīṣiṇaḥ | yátrā́mṛtasya cákṣaṇam || Meaning: O wise seekers, align the sacred seat (Barhiḥ) flawlessly, radiating with clarity. For upon this quieted seat of consciousness, the vision of immortality is revealed.
Mantra 6: वि श्रयन्तां ऋतावृधो... (Devīr Dvāro - The Opening of the Divine Doors)
वि श्र॑यन्तां ऋता॒वृधो॒ द्वारो॑ दे॒वीर॑सश्चतः । अ॒द्या नू॒नं च॒ यष्ट॑वे ॥ ví śrayantām ṛtāvṛ́dho dvā́ro devī́r asaścátaḥ | adyā́ nūnám ca yáṣṭave || Meaning: Let the wide, infinite Divine Doors (Devīr Dvāro)—which foster the ultimate truth and never clog—swing wide open today for the descent of the vast reality.
Mantra 7: नक्तोषासा सुपेशसा... (Uṣāsānakta - The Harmonized Currents)
नक्तो॒षासा॑ सु॒पेश॑सा॒स्मिन य॒ज्ञ उप॑ ह्वये । इ॒दं नो॑ ब॒र्हिरा॒ सद॑म् ॥ náktoṣā́sā supéśasāsmín yajñá úpa hvaye | idáṃ no barhír ā́ sádam || Meaning: I invoke the beautiful Dawn and Night (Uṣāsānakta—the currents of day-vision and dark-assimilation) to become perfectly harmonized. May they take their places on our inner altar.
तदु॑ सा॒कमु॒क्षणि॑तो॒ होता॑रा दै॒व्या क॒वी । य॒ज्ञं नो॑ यक्षतामि॒मम् ॥ tád u sākam ukṣaṇitó hótārā daivyā́ kavī́ | yajñám no yakṣatām imám || Meaning: May the two divine, prophetic heralds (Daivyā Hotārā), who saturate our being with light, conduct this inner transformation in perfect unison.
इळा॑ सर॑स्वती म॒ही ति॒स्रो दे॒वीर्म॑यो॒भुवः॑ । ब॒र्हिः सी॑दन्त्व॒स्रिधः॑ ॥ iḷā́ sara॑svatī mahī́ tisró devī́rmayobhúvaḥ | barhíḥ sīdantvasrídhaḥ || Meaning:The three supreme graces—Iḷā (intuitive vision), Sarasvatī (inspired speech), and Mahī (infinite vastness)—who carry the calming bliss of soul-delight (Mayobhuvaḥ), may they firmly settle (Sīdantu) upon the heart's altar (Barhiḥ). Their wisdom is Asridhaḥ—unswerving, and never a misplaced or straying word!
Mantra 10: इह त्वष्टारमग्रियम्... (Tvaṣṭā - The Cosmic Architect)
इ॒ह त्वष्टा॑रं अग्रि॒यं वि॒श्वरू॑प॒मुप॑ ह्वये । अ॒स्माक॑मस्तु॒ केव॑लः ॥ ihá tvaṣṭā́ram agriiyáṃ viśvárūpam úpa hvaye | asmā́kam astu kévalaḥ || Meaning: I call upon Tvaṣṭā, the supreme primordial architect who holds all forms. May he concentrate his power within us to shape our psychological being into divine beauty.
Mantra 11: उपावसृज त्मन्या... (Vanaspati - The Flowering of Essence)
उपा॑वसृज त्म॒न्या सम॑ञ्जन् दे॒वानां॒ पाथ॑ ऋतु॒था ह॒वींषि॑ । वन॒स्पति॑ शमि॒ता दे॒वो अ॒ग्निः स्वद॑न्तु य॒ज्ञं मधुनो॑ घृ॒तेन॑ ॥ úpāvasṛja tmanyā́ sámañjan devā́nāṃ pā́tha ṛtuthā́ havī́ṃṣi | vánaspátiḥ śamitā́ devó agníḥ svadantu yajñám mádhuno ghṛténa || Meaning: O Lord of the forest (Vanaspati), offer the core essence of our efforts in perfect season. May Agni, the cosmic harmonizer, sweeten our complete self-giving with the nectar of ultimate delight.
Mantra 12: स्वाहाकृतस्य समिधा... (Svāhā - The Complete Surrender)
स्वाहा॑कृ॒तस्य॒ समि॑धा॒ग्नेर्दे॒वाँ इ॒हा व॑ह । स्वाहा॑ य॒ज्ञं कृ॑णोतन ॥ svā́hākṛtasya samídhāgnér devā́m̐ ihā́ vaha | svā́hā yajñáṃ kṛṇotana || Meaning: With the final flame ignited by absolute surrender (Svāhā), O Agni, bring all divine principles into complete integration here. Let the whole life become a sacred offering!
"இளா, சரஸ்வதி, மஹீ ஆகிய அந்த மூன்று தேவியரும் நம்முள் தெய்வீக மகிழ்ச்சியையும், குளிர்ச்சியையும், ஆன்மீக நிறைவையும் பிறப்பிப்பவர்கள் (மயோபுவஹ்). அவர்கள் நம் இதயத்தில் தர்பைப் புல்லால் விரிக்கப்பட்ட தூய்மையான இருக்கையில் (பர்ஹிஸ்) வந்து அமரட்டும் (ஸீதந்து). அவ்வாறு அமர்ந்து அவர்கள் நமக்குத் தரும் ஞானமும் வாக்கும் எக்காலத்திலும் தவறி அமரும் வாக்குகள் அல்ல (அஸ்ரிதஹ்)!"
நான் ருதத்தை (அண்ட ஒழுங்கை) சொல்கிறேன். நான் சத்தியத்தைச் சொல்கிறேன்.
(ருதம் (ऋतम् / ṛtam) என்பது பிரபஞ்சம் இயங்கும் இயற்கை நியதி.
சூரியன் உதிப்பது, பருவங்கள் மாறுவது, விதை முளைப்பது, கர்மத்துக்குப் பலன் வருவது — இவை எல்லாம் ஒருவரின் விருப்பத்தால் அல்ல; ஒரு ஒழுங்கால் நடக்கின்றன. அந்த ஒழுங்கே ருதம்.)
சிவந்த நிறம், பெரிய வயிறு, சூடுபோன்ற காதுகள், சிவப்பு ஆடை.
சிவப்பு சந்தனம் பூசப்பட்ட உடல்; சிவப்புப் பூக்களால் நன்கு பூஜிக்கப்பட்டவர்.
பக்தர்களிடம் கருணை கொண்ட தேவன்; உலகத்துக்குக் காரணம்; அழியாதவர்.
சிருஷ்டியின் தொடக்கத்தில் பிரகிருதியிலிருந்தும் புருஷனிலிருந்தும் மேலாகத் தோன்றியவர்.
இவ்வாறு எப்போதும் தியானிப்பவன் யோகிகளிலேயே சிறந்த யோகி.
### 10. நமஸ்காரங்கள்
**நமோ வ்ராதபதயே நமோ கணபதயே நம: ப்ரமதபதயே |
நமஸ்தே அஸ்து லம்போதராய ஏகதந்தாய விக்னநாசினே
சிவஸுதாய ஸ்ரீவரதமூர்த்தயே நம: ||**
கணங்களின் தலைவனே நமஸ்காரம்.
கணபதியே நமஸ்காரம்.
பிரமதர்களின் தலைவனே நமஸ்காரம்.
பெரிய வயிறு உடையவனே, ஒரு தந்தம் உடையவனே,
விக்கினங்களை அழிப்பவனே, சிவனின் மகனே,
வரங்களை அளிக்கும் திருவுருவே, உனக்கு நமஸ்காரம்.
### 11. பலன் (பலஸ்ருதி)
**ஏதததர்வசீர்ஷம் யோதீதே ஸ ப்ரஹ்மபூயாய கல்பதே |
ஸ ஸர்வ விக்நைர் ந பாத்யதே | ஸ ஸர்வத்ர சுகமேததே |
ஸ பஞ்ச மஹாபாபாத் ப்ரமுச்யதே |
ஸாயமதீயானோ திவசக்ருதம் பாபம் நாசயதி |
ப்ராதரதீயானோ ராத்ரிக்ருதம் பாபம் நாசயதி |
ஸாயம் ப்ராத: ப்ரயுஞ்ஜானோ பாபோபாபோ பவதி |
ஸர்வத்ராதீயானோ விக்நோ பவதி |
தர்மார்த்தகாம மோக்ஷம் ச விந்ததி ||**
இந்த அதர்வசீர்ஷத்தை ஓதுபவன் பிரம்ம நிலைக்குத் தகுதியுடையவன் ஆகிறான்.
எந்த விக்கினத்தாலும் தீண்டப்படமாட்டான்.
எங்கும் சுகம் பெறுவான்.
ஐந்து பெரும் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுவான்.
மாலையில் ஓதினால் பகலில் செய்த பாவம் அழியும்.
காலையில் ஓதினால் இரவில் செய்த பாவம் அழியும்.
காலையும் மாலையும் ஓதினால் பாவமற்றவன் ஆவான்.
எப்போதும் ஓதினால் விக்கினமற்றவன் ஆவான்.
தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகிய நான்கையும் அடைவான்.
**இதமதர்வசீர்ஷம் அசிஷ்யாய ந தேயம் |
யோ யதி மோஹாத் தாஸ்யதி ஸ பாபியான் பவதி |
ஸஹஸ்ராவர்தநாத் யம் யம் காமமதீதே தம் தமனேன ஸாதயேத் ||**
இதைத் தகுதியற்றவனுக்குக் கொடுக்கக்கூடாது.
மோகத்தால் கொடுப்பவன் பாவி ஆவான்.
ஆயிரம் முறை ஜபித்து எந்த விருப்பத்துக்காக ஓதினாலும் அந்த விருப்பம் இதனால் நிறைவேறும்.
**இதி ஸ்ரீ கணபத்யதர்வசீர்ஷம் ஸமாப்தம் ||
ஓம் சாந்தி: சாந்தி: சாந்தி: ||**
இவ்வாறு ஸ்ரீ கணபதி அதர்வசீர்ஷம் முற்றிற்று.
ஓம். சாந்தி, சாந்தி, சாந்தி.
சுருக்கம்: இந்த உபநிஷத் விநாயகரை வெறும் விக்கின நாசகராக மட்டும் சொல்லவில்லை. அவரே படைப்பு, காப்பு, அழிப்பு; அவரே பஞ்சபூதம், மூன்று குணம், மூன்று காலம், ஓம்காரம், பிரம்மம் என்று நிலைநிறுத்துகிறது.
"Atharvashirsha" refers to the Ganapati Atharvashirsha Upanishad, a sacred Sanskrit text dedicated to Lord Ganesha that describes him as the supreme reality and the source of the universe. The name can be broken down to mean "the head [Shirsha] of the Atharava (knowledge," "sacred wisdom," or the "knower of the Atharvaveda".]," signifying its revelation in the Atharva Veda.
Shri
Ganapati Atharvashirsha Upanishad
The Shri
Ganapati Atharvashirsha (also known as Ganapati Atharvashirsha) is a revered
Upanishad from the Atharva Veda, dedicated to Lord Ganesha. It describes
Ganesha as the ultimate reality (Brahman), the source, sustainer, and dissolver
of the universe, and provides profound insights into his nature, mantras, and
worship. Below is the complete text in English transliteration (The
International Alphabet of Sanskrit Transliteration (IAST) is a transliteration
scheme that allows the lossless romanisation of Indic scripts ), structured
with verse numbers for clarity. This is followed by a brief English translation
and meaning for each section to aid understanding.
May we hear
auspicious things with our ears, O gods. May we see auspicious things with our
eyes, O worshipful ones. With firm limbs and bodies, may we praise and enjoy
the lifespan allotted by the gods for their service. May Indra of great fame,
Pushan the knower of all worlds, Tarksya (Garuda) of unharmed wheels, and
Brihaspati grant us well-being. Om Peace, Peace, Peace.
(This
invocation seeks divine blessings for physical, mental, and spiritual
well-being, invoking protection from cosmic forces.)
Main
Upanishad Text
Verse
1:
Om Namaste
Ganapataye।
Tvameva
Pratyaksham Tatvamasi॥
Tvameva
Kevalam Kartasi ।
Tvameva
Kevalam Dhartasi॥
Tvameva
Kevalam Hartasi।
Tvameva
Sarvam Khalvidam Brahmasi॥
Tvam
Sakshadatmasi Nityam॥
Translation
and Meaning:
Om,
salutations to you, O Ganapati. You alone are the manifest Tattva (ultimate
essence). You alone are the sole Creator. You alone are the sole Sustainer. You
alone are the sole Destroyer. You alone are all this—verily, this is Brahman.
You are the direct, eternal Atman.
(Affirms
Ganesha as the supreme Brahman, embodying creation, preservation, and
dissolution.)
Verse
2:
Ritam Vachmi। Satyam Vachmi ॥
Translation
and Meaning:
I speak the
Rta (cosmic order). I speak the Satya (truth).
(The seer
declares the eternal truths of the universe.) (A seer is a person who is
believed to have supernatural perception, enabling them to see things that
others cannot, including the future or spiritual realities).
Verse
3:
Ava Tvam Mam। Ava Vaktaram ॥
Ava
Shrotaram। Avadataram ॥
Ava Dhataram
Avanuchanamavashishyam ॥
Ava Paschatat। Avam Purastat ॥
Avottaratat। Ava Dakshinatat ॥
Avachordhvatat। Avadharatat ॥
Sarvato Mam
Pahi Pahi Samantat ॥
Translation
and Meaning:
Protect me,
protect the speaker, the hearer, the giver, the retainer, the teacher, and the
disciple. Protect from behind, from the front, from the north, from the south,
from above, from below. Protect me from all sides.
(A prayer
for comprehensive protection in teaching and learning the truth.)
Verse
4:
Tvam
Vangmayastvam Chinmaya।
Tvam
Vangmayastvam Brahmamayah॥
Tvam
Sachchidananda Dvitiyosi।
Tvam
Pratyaksham Brahmasi।
Tvam
Gyanmayo Vignyanmayosi॥
Translation
and Meaning:
You are the
essence of speech and mind. You are bliss and Brahman. You are
Existence-Consciousness-Bliss, the non-dual one. You are the manifest Brahman.
You are knowledge and supreme wisdom.
(Describes
Ganesha's all-encompassing nature as pure consciousness and bliss.)
Verse
5:
Sarva
Jagadidam Tvatto Jayate।
Sarva
Jagadidam Tvattastishthati।
Sarva
Jagadidam Tvayi Layameshyati॥
Sarva
Jagadidam Tvayi Pratyeti॥
Tvam
Bhumiraponalo'nilo Nabha॥
Tvam
Chatvarivakpadani।।
Translation
and Meaning:
All this
universe emerges from you, exists in you, dissolves into you, and returns to
you. You are earth, water, fire, air, and space. You are the four levels of
speech.
You
transcend the three gunas, states of consciousness, bodies, and times. You
eternally reside in the Muladhara. You embody the three shaktis. Yogis meditate
on you always. You are Brahma, Vishnu, Rudra, Indra, Agni, Vayu, Surya,
Chandra, and the three worlds.
(Ganesha
beyond limitations, identical to all deities and realms.)
Uttering
"ga" first, then the rest of the letters, followed by anusvara;
beyond that, half-moon adorned; enriched by the nasal sound—this is your
mantric form. "Ga" is the beginning, "a" the middle,
anusvara the end, bindu the supreme. Nada is the union, saktis the connection.
This is Ganesh Vidya: Rishi Ganaka, meter Nicrid Gayatri, deity Ganapati. Om
Gam Ganapataye Namah.
(Details the
beeja mantra "Gam" as Ganesha's essence.)
Verse 8
(Dhyana Mantra):
Ekadantaya
Vidmahe। Vakratundaya Dhimahi।
Tanno Danti
Prachodayat।।
Translation
and Meaning:
We know the
single-tusked one; we meditate on the curved-trunked one. May that tusker
inspire us.
(A dhyana
sloka for meditation on Ganesha.)
Verse 9
(Detailed Dhyana):
Ekadant
Chaturhastam Paramankushadharinam।।
Radam Cha
Varadam Cha Hastair Vibhranam Mushakadhvajam।।
Avirbhutam
Cha Srishtyadau Prakriteh Purushat Param।।
Evam
Dhyayati Yo Nityam Sa Yogi Yoginam Varah।।
Translation
and Meaning:
Meditate on
the one-tusked, four-armed, holding noose and goad, carrying tusk and
boon-granting hand, with mouse banner; red-hued, pot-bellied, with fan-like
ears, clad in red, body smeared with red sandal, worshipped with red flowers;
compassionate to devotees, imperishable cause of the world, manifest at
creation's dawn, beyond Prakriti and Purusha. One who meditates thus daily is
the foremost yogi.
(Vivid
visualization for worship.)
Verse
10:
Namo
Vratapataye Namo Ganapataye।। Namo Prathamapataye।।
Salutations
to the lord of hosts, lord of Ganas, lord of Pramathas. Salutations to the
pot-bellied, single-tusked obstacle-remover, son of Shiva, boon-giving form.
(Prostrations
to Ganesha's aspects.)
Phalashruti
(Benefits of Recitation)
Verses
11-14:
Etadatharvashirsha
Yo'dhite।।
Sa
Brahmabhuyaya Kalpate।।
Sa
Sarvavighnair Na Badhyate ।।
Sa Sarvatah
Sukha Medhate।।
Sayamadhiyano
Divasakritam Papam Nashayati।।
Prataradhiyano
Ratikritam Papam Nashayati।।
Sayam Pratah
Prayunjano Papodbhavati।
Sarvatradhiyano'pavighno
Bhavati।।
Dharmartha
Kamamoksham Cha Vidanti।।
Idam
Atharvashirsham Shishyayan Deyam।।
Yo Yadi
Mohad Dasyati Sa Papiyan Bhavati।।
Sahasravartanat
Yam Yam Kamamadhite Tam Tanena Sadhayet।।
Anena
Ganapatimabhisinchati Sa Vagmi Bhavati।।
Chaturthyam
Manashnan Japati Sa Vidyavan Bhavati।।
Ityartha
Vakyam।।
Brahmadhyavarannam
Vidyat Na Vibheti Kadachaneti।।
Yo
Durvankuraish Yajati Sa Vaishravanopamo Bhavati।।
Yo Lajair
Yajati Sa Yashovan Bhavati। Sa Medhavan Bhavati।।
Yo Modaka
Sahasrena Yajati।
Sa Vanchita
Phalam Avapnoti।।
Yah Sajya
Samidhvarbhayajati, Sa Sarvam Labhate Sa Sarvam Labhate।।
Surya Grihe
Mahanadyam Pratimhasannidhau Va Japatva Siddha Mantron Bhavati।।
Mahavighnat
Pramuchyate।।
Mahadoshat
Pramuchyate।।
Mahapapat
Pramuchyate।
Sa Sarva Vid
Bhavati Sa Sarvavid Bhavati।
Ya Evam Veda
Ityupanishad।।
Translation
and Meaning:
One who
recites this Atharvashirsha becomes fit for Brahman-realization, free from
obstacles, enjoys happiness and intelligence everywhere, liberated from five
great sins. Evening recitation destroys daytime sins; morning recitation
destroys nighttime sins; both remove all sins. Constant recitation removes
hurdles; attains dharma, artha, kama, moksha. Do not give to unworthy; giving
in folly brings sin. Chanting 1,000 times fulfills desires. Abhisheka with this
makes one eloquent; japa while eating makes learned. One who knows the Vedas
fears nothing from Brahma onwards. Offering durva sprouts yields Kubera-like
wealth; puffed rice yields fame and intellect; 1,000 modakas fulfills wishes;
ghee and samidha yields everything. Teaching eight Brahmins makes one radiant
as the sun; japa during eclipse or near rivers makes the mantra siddha. Freed
from great obstacles, defects, and sins; becomes all-knowing. Thus ends the
Upanishad.
(Outlines
spiritual, material, and protective benefits of recitation and rituals.)
Concluding
Shanti Patha
Om Shantih
Shantih Shantih।।।
(Om Peace,
Peace, Peace—invoking final harmony.)
This text is
chanted for obstacle removal, wisdom, and self-realization.
Atharvashirsha" refers to the Ganapati Atharvashirsha Upanishad, a sacred Sanskrit text dedicated to Lord Ganesha that describes him as the supreme reality and the source of the universe. The name can be broken down to mean "the head [Shirsha] of the Atharava (knowledge," "sacred… pic.twitter.com/pztygHurDN
ஆயிரம் மந்திரங்கள் கொண்ட தொகுப்பை சகஸ்ரநாமம் என்று கூறுகிறோம். நூற்றியெட்டை அஷ்டோத்தர சதம் என்றும், பதினாறை சோடசம் என்றும், முன்னூறு மந்திரங்களைத் திரிசதி என்றும் அழைக்கிறோம். "சத்ரு சம்ஹார யாகம்" முதன் முதலில் பஞ்சேஷ்டியில் அகத்தியரால், முருகரின் உத்தரவால், அம்பாளின் அருகாமையில், அகத்தியப் பெருமானால் நடத்தப்பட்டது. அதில் எத்தனையோ விதமான மந்திரங்கள் கூறப்பட்டாலும், முதன்மை வகித்து, எண்ணம் ஈடேற வைத்தது "சுப்ரமண்ய மூல மந்திர த்ரிசதி" எனப்படுகிற சுலோகம்தான்.
இந்த மந்திரத்தை, ஜெபிப்பதால், அல்லது கேட்பதால் அனைத்து பிரச்சினைகளும் நீங்கும். எல்லாம் ஜெயமாகும்.
உங்கள் இல்லங்களில், தினமும் இது ஒலிக்கட்டும், இறை அருள், அகத்தியப் பெருமான் அருள் எல்லோருக்கும் கிடைக்கட்டும்.
சத்ரு சம்ஹார அர்ச்சனையின் பிரதான நோக்கமாக இருப்பது நம் வாழ்வில் ஏற்படும் நேரடி மற்றும் மறைமுக எதிரிகளை அறவே ஒழிப்பதோடு, பின் வரும் காலங்களில் எத்தகைய எதிரிகளும் ஏற்படாமல் தடுக்க வல்லதாக இருக்கிறது.
சத்ரு சம்ஹார திரிசதி - பாகம் 1
பெயரும் பொருளும்... சத்யம் என்பது இங்கே வெறும் வார்த்தை உண்மை அல்ல; சிவ-சக்தியின் அசைவற்ற நிலை. ஆயுதம் என்பது கையில் பிடிக்கும் ஆயுதம் மட்டுமல்ல; காலம், பயம், மாந்திரம், பூத-பிசாசம், மறைமுக எதிரி ஆகியவற்றை வெட்டும் அந்தச் சக்தியே ஆயுதம். இந்தப் பகுதியின் அமைப்பு
ஓம் ஸ்ரீம் சிவ சக்தியோ நம:
ஓம் ஸ்ரீம் பரா சக்தியை நம:
முதல் அழைப்பு முருகனுக்கல்ல; முருகனைப் பெற்ற சிவ-சக்திக்கே. ஆயுதத்தின் மூலம் அங்கேதான் இருக்கிறது.
“நமசிவய நசிமசி” என்ற முத்திரையுடன் வரும் வரிசை. இங்கே சக்தி காக்கும் ஆயுதமாக நிற்கிறது.
காலன், காலாந்தகன், கோட்டயாதித்யன் போன்ற கால/மரண சக்திகள்; பூத, பிரேத, பிசாச, பிரம்மராக்ஷச; அசுர-ரக்ஷச பயம்; மந்திரம்-தந்திரம்-யந்திரம்-விஷம்-சூன்யம்-பிரமஹத்யா போன்ற தீய பிரயோகங்கள் — இவற்றை முதலில் வெட்டுவதே இந்த வரிசையின் நோக்கம்.
உடலின் உள்ளேயே ஆயுதத்தை நிலைநிறுத்தும் பகுதி.
ஜ்வாலா, கோடி சூரிய பிரகாசம், மஹா சத்ரு பயங்கரி, பல கைகளில் ஆயுதங்கள், ஸம்ஹார கர்த்த்ரி, பூத-பிசாச-ராக்ஷச-வேதநாசனி — உக்ர அம்பாள் வடிவம்.
நூல் இங்கே சொல்கிறது: அர்ச்சித்து தூபம், தீபம், நிவேதனம் செய்து கற்பூரம் காட்டவும்; இரு கைகளிலும் புஷ்பம் எடுத்துச் சாற்றவும்.
ஜ்வாலா மாலாயச தீமஹி
தந்நோ பராசக்தி: ப்ரசோதயாத்
அத்துடன் “சிவஸ்கந்தா… குகஸ்கந்தா…” என்ற ஜபமும் இணைகிறது.
இங்கே முருகன் சாந்த குழந்தை வடிவமல்ல. சிங்கத்தின் மீது, இந்துக்காந்தி வதனம், கேயூர-ஹாராதி ஆபரணம், தாமரை மீது சக்தி/வேல், ரக்தாங்க ராகோஜ்வலம் — சிவந்த, உக்ர, வெற்றி வடிவம். இந்தத் தியானத்திற்குப் பிறகுதான் பகுதி 2 (ஸத்யோஜாதம்) தொடங்குகிறது.
பகுதி 1 – சத்யாயுத அர்ச்சனை என்பது சத்ரு சம்ஹார திரிசதியின் நுழைவாயில். முருகனின் 300 நாம அர்ச்சனைக்கு முன், சக்தியையும் ஆயுதத்தையும் நிலைநிறுத்தும் தயாரிப்புப் பகுதி இது.
சத்யாயுத அர்ச்சனை = உண்மை ஆயுத வழிபாடு.
திரிசதி முழுவதும் முருகனின் ஆறு முகங்களுக்குத் தலா சுமார் 50 நாமங்கள். அந்த 300 நாமங்களுக்குள் நுழைவதற்கு முன், களத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி, பராசக்தியை எழுப்பி, உக்ர முருகனைத் தியானத்தில் நிறுத்துவதே பகுதி 1-ன் வேலை. ஆயுதத்தைக் கையில் கொடுத்துவிட்டுப் பிறகு ஆறுமுகப் போருக்கு அனுப்புவது போன்ற அமைப்பு.
நூலில் பகுதி 1 இப்படி வரிசைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது:
சிவசக்தி / பராசக்தி வணக்கம்
கால-பூத-சத்ரு ஆயுத மந்திரங்கள்
ஆதார சக்கர குஹ்ய சக்தி வணக்கம்
ஆறுமுக அர்ச்சனைக்குச் செல்வதற்கு முன், ஆறு + உச்ச சக்கரங்களிலும் சக்தி எழுப்பப்படுகிறது.
நீண்ட பராசக்தி மந்திரம் + புஷ்பார்த்தனை
பராசக்தி காயத்ரி
தச வதனாயச வித்மஹே
பத்து முகம் கொண்டவளை அறிவோம்; ஜ்வாலா மாலையைத் தியானிப்போம்; அந்தப் பராசக்தி நம்மைத் தூண்டட்டும்.
தியான ஸ்லோகம் - இங்கே முருகன் சாந்த குழந்தை வடிவமல்ல. சிங்கத்தின் மீது, இந்துக்காந்தி வதனம், கேயூர-ஹாராதி ஆபரணம், தாமரை மீது சக்தி/வேல், ரக்தாங்க ராகோஜ்வலம் — சிவந்த, உக்ர, வெற்றி வடிவம். இந்தத் தியானத்திற்குப் பிறகுதான் பகுதி 2 (ஸத்யோஜாதம்) தொடங்குகிறது.
சத்ரு சம்ஹார திரிசதி - பாகம் 2
பகுதி 2 ஸத்யோஜாதம். பகுதி 1 ஆயுதத்தையும் பராசக்தியையும் நிலைநிறுத்திய பிறகு, ஆறுமுக அர்ச்சனையின் முதல் முகம் இங்கே தொடங்குகிறது.
ஸத்யோஜாதம் என்றால் என்ன?
சைவ ஆகமத்தில் சிவனின் ஐந்து முகங்களில் முதலாவது ஸத்யோஜாதம்.
ஸத்யஸ் = உடனே / இப்போதே
ஜாதம் = பிறந்தது
அதாவது “உடனே தோன்றும் முகம் / உடனே படைக்கும் முகம்.” இது படைப்பு (ஸ்ருஷ்டி) தொழில். திசை மேற்கு. தத்துவம் பிருதிவி (நிலம்). நிறம் வெண்மை. தொடர்பு பிரம்மா. உடலில் இதயம் (ஹ்ருதயம்).
நூல் முருகனுக்கும் சிவனைப் போலவே ஐந்து தொழில்கள் உண்டு என்று சொல்லிவிட்டு, ஆறுமுகத்தில் இந்த முதல் முகத்தை பிரம்ம ஸ்ருஷ்டி காரணம் ஆக வைக்கிறது. சூரசம்ஹாரத்துக்குப் பிறகு தேவர்கள் செய்த திரிசதார்ச்சனையில் இதுதான் தொடக்க முகம்.
பகுதி 1 உக்ர ஆயுதத் தயாரிப்பு. பகுதி 2 அதன் பிறகு தூய படைப்பு முகத்தை எழுப்புதல்.
இந்தச் சரணாகதியின் பிறகுதான் சுமார் 50 நாமங்கள் தொடங்குகின்றன.
பகுதி 2 என்பது ஆறுமுகத்தில் இதய முகம். சிவனின் ஸத்யோஜாத சரணாகதியுடன் தொடங்கி, நிர்குண சுத்த நாமங்களால் மனத்தைக் காலி செய்து, நாத–நாக–நடன நாமங்களால் படைப்பு சக்தியை முருகன் மேல் ஏற்றி, “பிரம்ம ஸ்ருஷ்டிகாரணாய சுப்ரமண்ய” என்று முடிக்கும் 50 நாம அர்ச்சனை இது.
சத்ரு சம்ஹார திரிசதி - பாகம் 3
பகுதி 3 வாமதேவம். பகுதி 2 படைப்பு முகத்தை நிறுத்திய பிறகு, அதை காக்கும் முகம் இங்கே எழுகிறது.
வாமதேவம் என்றால் என்ன?
சைவ ஆகமத்தில் சிவனின் ஐந்து முகங்களில் இரண்டாவது வாமதேவம்.
வாமம் = அழகு / இடப்புறம்
தேவம் = ஒளிரும் தெய்வம்
படைத்ததைக் காக்கும் (ஸ்திதி) தொழில். திசை வடக்கு. தத்துவம் நீர். நிறம் சிவப்பு / அழகு நிறம். தொடர்பு விஷ்ணு. உடலில் சிரஸ் (தலை).
நூல் இதை நேரடியாகச் சொல்கிறது: விஷ்ணு ஸ்திதிகாரணாய சுப்ரமண்ய — விஷ்ணுவின் காத்தல் தொழிலுக்குக் காரணமான சுப்பிரமணியன். பகுதி 2 “பிரம்ம ஸ்ருஷ்டிகாரணாய” என்றால், பகுதி 3 “விஷ்ணு ஸ்திதிகாரணாய.” ஆறுமுகத்தில் இது காவல் + ஐஸ்வர்யம் + அழகு முகம்.
வாமதேவம் “இடது முகம்” என்பதால் சக்தி / அம்மை அம்சமும் இங்கே கலக்கிறது. அதனால்தான் இந்தப் பகுதியில் வள்ளி, மயூரம், மாலை, சங்கீதம், மண்டலம் ஆகிய நாமங்கள் அடர்த்தியாக வருகின்றன.
இந்தப் பகுதி எப்படித் தொடங்குகிறது?
முதலில் சிவனின் வாமதேவ மூல மந்திரமே நிற்கிறது (மஹாந்யாச / தைத்திரீய வரிசை):
குஹ்யம் = மறைந்திருக்கும் சக்தி. ருத்ரபு = ருத்ர உலகம். காக்கும் முகம் இங்கே மறைந்து நிற்கும் ருத்ர சக்தியாக அழைக்கப்படுகிறது. இந்தச் சரணாகதிக்குப் பிறகுதான் சுமார் 50 நாமங்கள் தொடங்குகின்றன
பகுதி 3 என்பது ஆறுமுகத்தில் தலை முகம். சிவனின் வாமதேவ மந்திரத்துடன் தொடங்கி, விஷ்ணுவின் காத்தல் தொழிலை முருகன் மேல் ஏற்றி, மஹா- நாமங்களால் வீரம், அழகு, ஐஸ்வர்யம், வள்ளி, மண்டலம் ஆகியவற்றை நிரப்பி, “மகாராத்யந்த சம்பூர்ணாய” என்று முடிக்கும் அர்ச்சனை இது.
பகுதி 4 என்பது ஆறுமுகத்தில் சிகை முகம். சிவனின் அகோர மந்திரத்துடன் தொடங்கி, ருத்ர சம்ஹாரத்தை முருகன் மேல் ஏற்றி, சூரபத்மன்–ஆயுதம்–சுத்த சிவம் என்ற மூன்று அலையால் தடைகளை எரித்து, “சிகாராத்யந்த சம்பூர்ணாய” என்று வெண்மையில் முடிக்கும் அர்ச்சனை இது.
சத்ரு சம்ஹார திரிசதி - பாகம் 5
பகுதி 5 தத்புருஷம். படைத்து, காத்து, எரித்த பிறகு, எஞ்சியதை மறைக்கும் முகம் இங்கே நிற்கிறது. ஆகமத்தில் இது நான்காவது தொழில் — திரோபாவம் / திரோதானம்.
தத்புருஷம் என்றால் என்ன?
சைவ ஆகமத்தில் சிவனின் ஐந்து முகங்களில் நான்காவது தத்புருஷம்.
தத் = அது / பரம்பொருள்
புருஷம் = உள் நிற்கும் புருஷன்
தொழில் மறைத்தல். திசை கிழக்கு. தத்துவம் வாயு. நிறம் பொன். உடல் இடம் வக்திரம் (முகம் / வாய்) மற்றும் கவசம் (மார்புக் கவசம்).
நூல் இதை நேரடியாகச் சொல்கிறது:
தத்புருஷ கவச மஹேஸ்வர
திரோபாவ காரணாய சுப்ரமண்ய
அதாவது மஹேஸ்வரனின் கவச முகம்; திரோபாவத்துக்குக் காரணமான சுப்பிரமணியன்.
திரோபாவம் இரண்டு பக்கம்:
ஆன்மாவின் மீது மாயையைப் போர்த்தி உண்மையை மறைத்தல்
பக்தனை எதிரி பார்வையிலிருந்தும், பழைய கர்ம பார்வையிலிருந்தும் மறைத்தல்
சத்ரு சம்ஹாரத்துக்குப் பிறகு இந்த முகம் வேண்டும். அழித்ததும் வெளிச்சத்தில் நிற்க முடியாது; மீதம் உள்ள தழும்பையும், எதிரியின் மீண்டும் பார்க்கும் கண்ணையும் மறைக்க வேண்டும். அதுதான் இந்தப் பகுதி.
பொருள்: அந்தப் புருஷனை அறிவோம்; மகாதேவனைத் தியானிப்போம்; அந்த ருத்ரன் நம்மைத் தூண்டட்டும்.
அடுத்த வரி:
ஓம் ஹேம் தத்புருஷ வக்த்ராய வசத் புவே நம:
ஹேம் — இந்த முகத்தின் பீஜம். வக்திரம் — முகம் / வாக்கு. வசத்பு — வாக்கு உலகம். மறைத்தல் இங்கே வாயிலும் முகத்திலும் நிற்கிறது. சொல்லாமல் காப்பது, சொல்லி மறைப்பது இரண்டும் இந்த முகத்தின் வேலை.
பகுதி 5 என்பது ஆறுமுகத்தில் கவச முகம். தத்புருஷ காயத்ரியுடன் தொடங்கி, திரோபாவத்தை முருகன் மேல் ஏற்றி, வள்ளி–வாக்கு–வேதம்–வீரம் என்ற நான்கு திரைகளால் பார்வையை மூடி, “வகாராத்யந்த சம்பூர்ணாய” என்று முடிக்கும் அர்ச்சனை இது.
பகுதி 6 என்பது ஆறுமுகத்தில் உச்சி முகம். ஈசான மந்திரத்துடன் தொடங்கி, சதாசிவ அருளை முருகன் மேல் ஏற்றி, ஏகம்–யஜ்ஞம்–யோகம்–ஈசன் என்ற நான்கு அலையால் வெற்றியை ஆசிர்வாதமாக்கி, “யகாராத்யந்த சம்பூர்ணாய” என்று முடிக்கும் அர்ச்சனை இது.
சத்ரு சம்ஹார திரிசதி - பாகம் 7
பகுதி 7 நிருதி. ஐந்து சிவ முகங்களும் அருளும் முடிந்த பிறகு, ஆறுமுகத்தின் கீழ் நோக்கிய முகம் இங்கே நிற்கிறது. நூலின் கடைசிப் பகுதி இது. இங்கே நாமாவளி மட்டும் அல்ல; எல்லா முகங்களையும் ஒன்றாகச் சேர்க்கும் நிறைவு மந்திரமும், ஸ்கந்த காயத்ரியும் வருகின்றன.
நிருதி என்றால் என்ன?
நிருதி / நைருதி = தென்மேற்கு. கீழ் திசை. பாதாளம், வேர், மூலாதாரம், அசுர உலகம் நோக்கிய பார்வை.
சிவனின் ஐந்து முகங்கள் நான்கு திசை + மேல். முருகனுக்கு ஆறாவது முகம் வேண்டும். நூல் அதை அதோமுகம் ஆக வைக்கிறது — கீழே பார்க்கும் முகம்.
உடலின் கீழ் சக்கரம் முதல் எழுத்து வரை ஆயுதத்தை இறக்குதல்
முந்தைய ஆறு பகுதிகளையும் ஒரே அர்ச்சனையில் முடித்தல்
ஈசானம் மேலிருந்து அருள் இறக்கும். நிருதி கீழே இறங்கி வேரில் முடிக்கும். மேல் அருள்; கீழ் நிறைவு.
இந்தப் பகுதி எப்படித் தொடங்குகிறது?
முதல் வரிகள் வாயு–வருண நித்ய சேனையை நினைவூட்டுகின்றன. அடுத்ததே முக்கியம்:
சுப்ரமண்யோஹம் சுப்ரமண்யோஹம் சுப்ரமண்யோஹம்
மூன்று முறை “நானே சுப்பிரமணியன்.”
ஐந்து முக அர்ச்சனைக்குப் பிறகு சாதகன் தன்னைத் தெய்வத்திலிருந்து பிரித்து நிற்க முடியாது. கீழ்முகம் அந்த ஒற்றுமையை உடலிலேயே ஏற்றுகிறது.
பின்:
ஓம் ஸாம் ஸௌம் ஸர்வ வக்த்ரபுவே நம:
ஸர்வ வக்திரம் = எல்லா முகங்களின் உலகம். ஆறு முகமும் இங்கே ஒன்றாக அழைக்கப்படுகின்றன.
பகுதி 7 என்பது ஆறுமுகத்தின் கீழ்முகம். சுப்ரமண்யோஹம் என்று உடலில் ஏற்றி, அகரவரிசையையே அஸ்திரமாக்கி, பாசுபதம் முதல் வருணாஸ்திரம் வரை பாதாளம் வரை இறக்கி, ஐந்து முகமும் ஐந்து தொழிலும் ஒரே வரியில் சேர்த்து, ஸ்கந்த காயத்ரியில் “தந்நஸ்கந்த: ப்ரசோதயாத்” என்று முடிக்கும் அர்ச்சனை இது.
ஸ்கந்தா அல்லது சுப்ரமண்யா என்றும் அழைக்கப்படும் முருகப் பெருமான், பரவலாக மதிக்கப்படும் தெய்வம், அவரது தாயார் பார்வதி தேவியின் வலிமை மற்றும் அவரது தந்தையான சிவபெருமானின் ஞானம் ஆகியவற்றின் சக்திவாய்ந்த கலவையாக திகழ்கிறது. இறுதி சக்தி மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தின் அடையாளமாக, அவர் அமைதி மற்றும் பாதுகாப்பை வெளிப்படுத்துகிறார்.
'சத்ரு சம்ஹார திரிசதி' என்பது எதிரிகளை வெல்வதற்காக முருகப்பெருமானின் 300 நாமங்களை உச்சரிப்பதாகும். சத்ரு சம்ஹார த்ரிஷதி ஹோமம் என்பது எதிர்பாராத மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கும், பகையிலிருந்து பாதுகாப்பதற்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த விழாவாகும்.
கார்த்திகை மாதத்தில், சூர சம்ஹாரம் திருவிழா அனுசரிக்கப்படுகிறது, இது முருகப்பெருமானை போற்றும் முக்கியமான ஸ்கந்த சஷ்டி விரதத்தின் உச்சக்கட்டத்தை அடைகிறது. தீமைக்கு எதிரான நன்மையின் வெற்றியைக் குறிக்கும் சூர பத்மன் என்ற அரக்கனுக்கு எதிரான முருகப்பெருமானின் வெற்றிகரமான போரின் நினைவாக இந்த நாள் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த புனித நாளில் சத்ரு சம்ஹாரம் திரிசதி ஹோமம் நடத்துவது சவால்களை வெல்வதற்கும் வாழ்க்கையின் பல்வேறு அம்சங்களில் வெற்றி பெறுவதற்கும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.
ஸ்ரீசத்ரு சம்ஹார திரிசதி ஹோமத்தின் முக்கியத்துவம்
சத்ரு சம்ஹார த்ரிசதி ஹோமம் முருகப்பெருமானை அழைப்பதன் மூலமும் அவரது 300 புனித நாமங்களை உச்சரிப்பதன் மூலமும் தொடங்குகிறது, இது சத்ரு சம்ஹார திரிசதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. சடங்கில், நெய் மற்றும் தானியங்கள் போன்ற பிரசாதம் புனித தீப்பிழம்புகளுக்கு செய்யப்படுகிறது, இது ஈகோ சரணடைதல் மற்றும் தெய்வீக வேண்டுகோளைக் குறிக்கிறது. முருகப்பெருமானின் ஒவ்வொரு நாமமும் ஆழ்ந்த பக்தியுடன் உச்சரிக்கப்படுகிறது, ஆன்மீக சூழலை உருவாக்குகிறது மற்றும் தெய்வத்துடன் இணைக்கிறது.
இந்த ஹோமம் எதிர்மறை சக்திகள் மற்றும் தடைகளை அகற்றும் சக்தி வாய்ந்தது. முருகப் பெருமானை அழைப்பது உள் மற்றும் வெளிப்புற எதிரிகளை வெல்ல உதவுகிறது, அமைதியையும் சமநிலையையும் கொண்டுவருகிறது. இது எதிர்பாராத மோதல்களுக்கு எதிரான ஆன்மீக கருவியாக செயல்படுகிறது மற்றும் தீமையின் மீது வெற்றியை வெளிப்படுத்துகிறது. ஹோமம் ஆன்மீக பலத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, எதிரிகளிடமிருந்து பாதுகாக்கிறது மற்றும் வாழ்க்கையில் வெற்றியை ஆதரிக்கிறது. ஸ்ரீ சத்ரு சம்ஹார த்ரிசதி ஹோமம் தெய்வீக பாதுகாப்பு மற்றும் வழிகாட்டுதலை வழங்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக கேடயமாக உள்ளது.
ஸ்ரீ சத்ரு சம்ஹார திரிசதி ஹோமத்தின் வரங்கள்
ஸ்ரீ சத்ரு சம்ஹார த்ரிசதி ஹோமம் என்பது முருகப்பெருமானை கௌரவிக்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த வேத சடங்கு ஆகும், இது ஸ்கந்தா அல்லது சுப்ரமண்யா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது 'சத்ரு சம்ஹார த்ரிஷதி' எனப்படும் முருகப்பெருமானின் 300 நாமங்களை உச்சரிப்பதை மையமாகக் கொண்டது. முருகப்பெருமானின் உதவியை வேண்டி, கஷ்டங்களைச் சமாளிப்பதற்கும், விரோதத்தில் இருந்து காப்பதற்கும் பக்தர்கள் இதைச் செய்கிறார்கள். இந்த ஹோமம் பெரிய வாழ்க்கை தடைகளை எதிர்கொள்பவர்களுக்கு புகலிடமாக அமைகிறது.
இந்த ஹோமம் புனித மந்திரங்களை உச்சரிப்பது மற்றும் ஆழ்ந்த பக்தியை உள்ளடக்கியது. சடங்கு வானங்களுக்கு பிரார்த்தனைகளை அனுப்ப நெருப்பை ஒரு வழியாக பயன்படுத்துகிறது. இது மோதல்களை அகற்றவும், எதிர்மறை சக்திகளை விரட்டவும், அமைதி மற்றும் சமநிலையை மீண்டும் கொண்டு வருவதாகவும் நம்பப்படுகிறது. சூர சம்ஹாரம் நாளில் குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இந்த ஹோமம், சூர பத்மன் என்ற அரக்கனை முருகப்பெருமான் தோற்கடித்ததைக் கொண்டாடுகிறது. இது தீமைக்கு எதிரான வெற்றியைக் குறிக்கிறது மற்றும் பங்கேற்பாளர்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கை சவால்களை சமாளிக்க உதவுகிறது.
எங்களுடன் இணையுங்கள் . இந்த ஆசீர்வாதங்களைப் பெற, எங்களை அணுகவும்.
1000 ஆண்டுகள் பழமை வாய்ந்த பஞ்சேஷ்டி அகத்தீஸ்வரர் திருக்கோயில் | Pancheshti Sivan Temple
